Буддизм

Буддизм (Дхарма-винайя — «доктрины и дисциплины» или Дхарма Будды) возник в Индии, примерно в VII веке до н.э., религия основана на ряде оригинальных учений, приписываемых Гаутаме Шакьямуни.
Если кратко, Будда смог осознать иллюзорность мира, сам себя прокачать до просветления (достиг уровня архат минимум), попутно объясняя окружающим, зачем он это делает, каким видит мир с новой позиции и что надо делать им, чтобы повторить его левел-ап; прокачал до архата своих учеников (до 500 человек) и умер (ушёл в нирвану; в возрасте 80 лет), оставив после себя след только в памяти учеников.
Обожествление Будды придумала только одна школа буддизма, да и то зачахшая. Для все остальных он просто путеводная звезда — пример и учитель.

Школы (ветви) буддизма:

Название	Пояснения
Хинаяна малая (в смысле не для всех) колесница	обычно так называют весь ранний буддизм: нирваны могут достичь только монахи при должном старании и под руководством наставников, сам – никак; Будда был исключением. Выделяют от 18 до 26 школ (причём школы образовывались не только из-за идеологических разногласий или споров о дисциплине, но и из-за «личного соперничества», а также из-за «влияния харизматических личностей» и «борьбу за богатых покровителей сангхи»). Наиболее крупные школы:
Самматия «живущие в согласии» одна из школ хинаяны	Основателем школы был составитель дисциплинарного раздела Виная-питаки шудра Упали. Их одежда была похожа на одежду женщин. Эмблемой школы был цветок арековой пальмы (семена которой являются составляющим бетеля). Имена самматиев оканчивались на «даса», «сена», «хари», «гухья» и «шудра». Последователи школы довели до логического завершения концепцию пудгала (душа состоит из комбинации элементов скандх, непрерывная флуктуация которых создает видимость личности; при этом три кханды состоят каждая из одной дхармы, еще одна — из 11, и последняя из 58 дхарм: 44 дхармы относятся к психическим процессам, 14 дхарм относятся к «чистым силам»). Представители тхеравады жёстко критиковали теорию неделимой (целостной) пудгалы, считая её возвратом к индуистскому атману. Закат школы связан с общим упадком буддизма в Индии после исламского завоевания.
Стхавира никая «секта старейшин» одна из школ хинаяны	отделились от махасангхиков во время раскола на Втором буддийском соборе. Позже Cтхавира никая разделилась и образовала несколько школ, таких как: Сарвастивада, Ватсипутрия и Вибхаджьявада.
Махасангхика Большая сангха, Великое собрание, «учение большинства» одна из школ хинаяны	Под знаменем реформации выиграли Второй буддийский собор и начали ту саму реформацию. Ряд исследователей считают, что Махасангхика являлась основой для последующих школ махаяны. Одной из ключевых точек была природа архата — школа махасангхика считала, что в архатах всё ещё присутствуют страстные желания (у архата может быть скрытая похоть; у архата может быть незнание чего-либо; у архата могут быть сомнения; в вопросах духовности архат больше полагается на знания других, чем на свой опыт; архат «может нарушать правила медитации неуместными возгласами»). Явно они видели архатов вживую. Плюс в отличии от прочих школ хинаяны (кроме Тхеравады), они не верят, что нирвану можно «потерять». Раскололась на примерно 20 школ, наиболее заметными считаются две:
Локоттаравада «проповедующие о потустороннем» произошла из школы Махасангхика	Учение Локоттаравады настаивает на «надмировой» природе Будды; природа будд и бодхисаттв, а также дхарма и нирвана простираются в бесконечность (ананта). Другими словами, приверженцы Лакоттаравады первыми обожествили Будду, объявив, что его материальное тело бесконечно и простирается над всем миром (отсюда идея строить гигантские статуи Будды). Впоследствии это утверждение признали истинным все школы ветви Махасангхика. Локоттаравадинами создано много текстов, среди которых можно выделить «Махавасту» (Великий сюжет, содержит жизнеописание Будды и его предшественников).
Гокулика «из рода быка» произошла из школы Махасангхика	Основное положение её учения формулировалось как «сансара — лишь пепел» (отсюда и ещё одно именование — куккулакатха, или «рассуждение о горячем пепле»). Гокулики отказывались от проповеди и тем самым от миссионерской деятельности, вели уединенный, аскетический и созерцательный образ жизни. Школа перестала существовать в период между IV и IX веком нашей эры.
Ватсипутрия школа сыновей Ватсы одна из школ хинаяны	произошла то ли от стхавиравады, то ли от самматиев. Основна их доктрины — учение о квазиперсоне-пудгале. Трансмигрирующая квазиперсона, признаваемая ватсипутриями помимо скандх, составляющих «призрачного индивида», была призвана принять на себя функцию нити, на которой держатся эти «динамические слои» дхарм, и объяснить действие кармического воздаяния. Все остальные буддийские школы выступили против новшества, увидев в нём, и не без основания, поиск компромисса с брахманистской концепцией Атмана (единой и неделимой души). Плюс ватсипутрии, подобно сарвастивадинам, считали, что архат подвержен падению и что «еретики» (неверно верующие, не так или не в то) также могут достичь состояния архата или будды.
Сарвастивада «утверждающие всего и вся бытие» одна из школ хинаяны	Представители этой школы прежде всего занимались классификацией и описанием дхарм в контексте религиозной доктрины буддизма. Типа, учёные.
Муласарвастивада возможно, название было данью уважения Сарвастивады как «Корень» (Мула) всех буддийских школ одна из школ хинаяны	Виная (записанные правила жизни) линии Муласарвастивады была сохранена тибетцами и монголами до настоящего времени, хотя сейчас в Муласарвастивадине существуют только Бхикшу (монахи) — линия Бхиккуни (монахини) была утеряна (монах может посвятить только монаха, монахиня — только монахиню). Межполовое рукоположение запрещено.
Вибхаджьявада от «вибхаджья» = анализ и «вада» = ведение, учение одна из школ хинаяны	ставила целью выработки начальных техник для внутреннего развития. Путь внутрь (самопознание, самокопание) должен сочетаться с анализом опыта и критическим исследованием вместо слепой веры. Из последователей Вибхаджьявады выросли школы Махишасака, Кашьяпия, Дхармагуптака, Тамрапарния. Самой поздней школой была Тхеравада на Шри-Ланке.
Махишасака «наставление земли», «управление землёй» произошла из школы Вибхаджьявада	школу Махишасака основал монах Пурана, который сохранил проповеди Будды такими, какими он их слышал от самого Будды. Пурана также требовал включить в Виная-питаку 7 правил, отвергнутых старейшинами сангхи. Сакральным цветом Махишасаки является голубой. В основе доктрины школы Махишасака лежит учение о мгновенности просветления (экакшаняка-бодхи). Исходя из того, что Будда отождествлял себя со всей сангхой, то последователи Махишасаки считали, что дар общине является более значимым, чем дар Будде. Они также полагали, что даже сравнительно скромные «сверхспособности», типа телепатических, недоступны небуддистам. Особое внимание в школе уделяли практике медитации (самадхи).
Дхармагуптака «защищающие дхарму» произошла из школы Вибхаджьявада	образовалась около 210 года до н. э. в результате раскола школы Вибхаджьявада и получила своё название по имени основателя —бхиккху Дхармагупты. Сакральный цвет школы — тёмно-красный. В качестве основного способа достижения нирваны последователи школы разрабатывали медитативные практики, которые способствовали развитию метафизических концепций и практик соответствующего направления в буддизме. В отличие от других школ дхармагуптаки считали, что боги могут культивировать аскетизм, в том числе половое воздержание (брахмачарья). Японская версия школа Риссю сохранилась до настоящего времени и представлена в Японии единственнымм храмом Тосёдай-дзи в окрестности города Нары.
Кашьяпия или Суваршака «школа последователей Кашьяпы» произошла из школы Вибхаджьявада	была образована около 240 года до н. э. брахманами Кашьяпой и Суваршей. Сакральным цветом школы Кашьяпия считался красно-чёрный, а символом — цветок магнолии. Канон текстов был близок канону школы Дхармагуптака, чьи последователи основывали свои монастыри примерно в тех же местах. Школа Кашьяпия признавала только кармические действия настоящего (не считали будущее), которые и создают основу для будущей кармы: «Зерно существует до тех пор, пока не появится побег, после чего зерно прекращает существование».
Тхеравада или Стхавиравада «учение старейших» произошла из школы Вибхаджьявады	Единственная дожившая до нас наследница хинаяны; путь в нирвану – только через монашество и под руководством наставника (ламы или настоятеля). Тхеравада всегда ставила главной целью сохранение Учения Будды в виде текстов и очень консервативна в отношении вопросов доктрины и монашеской дисциплины. Нет сложного соподчинения монахов, зато четко прослеживается превосходство монашества над обычным населением. Тхеравадинское направление самое ортодоксальное и считает, что достичь Просветления могут только монахи. Миряне же должны содержать их и относиться к ним с огромным почтением. А ещё они не веганы, в смысле, нет запрета вкушать убоину. Цвета одежды монахов многообразны – от оранжевого, желтого и горчичного до коричневого и бордового. В Мьянме больше всего распространен бордовый цвет; Таиланд чаще всего пестрит желтым и оранжевым. Вместо дхарм у них дхаммы; основное отличие — дхаммы не существуют сами по себе, только слипшись во что-то (типа, кванты). И сами по себе дхаммы не несут кармического следа, карму имеют только более крупные их комбинации. Архат имеет «не подверженную порче природу»; также оспаривают идею о том, что архату может не хватать знаний или у него бывают сомнения, а также что у них случаются ночные поллюции. Здесь же мгновенное озарение (не постепенно дозреваешь и прозреваешь, а сразу, скачком).
Махаяна великая колесница	нирваны могут достичь все, любой человек может приложить психические усилия и перейти в нирвану; столько у него там было уровней "до" – не важно. Взаимоотношения монашества и мирян гораздо проще, любой верующий, вне зависимости от того, есть ли у него монашеский титул, может прекратить страдания в этом воплощении. Однако на практике миряне с большим почтением относятся к членам сангхи (монахам). Цвет одежды монахов от контрастного оранжевого до темного коричневого. Махаяна сохранила очень старую «доканоническую» традицию Буддизма, которая в значительной степени, но не полностью, была исключена из канона Тхеравады.
Ваджраяна алмазная колесница	содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон, а также из средневекового индуизма: нирвана в принципе доступна не всем, как не старайся, если ты не избранный – то в этой комбинации драхм (кханг) пролетаешь. Огромную роль играет наставник (санскр. гуру, тиб. лама), который и передаёт адепту все тонкости Учения (предварительно ученик получает посвящение и доступ к изучению той или иной ваджраянской доктрины и практики, основанной на ней). Именно через "Алмазную колесницу" из тибетского Бон пришли в мир поющие чаши. Цвет одежды монахов от контрастного оранжевого до темного коричневого.
Тантра-буддизм «связь, нить, последовательность; ткачество» произошёл из ваджраяны	Связана с практикой пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением. В тантре активно используется сложная символика, идамы, медитации, мудры (позы кистей рук, язык жестов), янтры, ритуалы. Объявил пять составляющих души, скандхи — буддами; у них же тантра-йога, заодно парят мозг всякой заумью типа сакрального смысла букв санскрита. Велика важность женского начала; используются различные формы сексуальной йоги. Важнейшим предварительным условием для занятий тантрой является принятие обетов Бодхисаттвы, стремления спасти от страданий сансары все живые существа без исключения, и стать Буддой, чтобы помогать живым существам. Тантра считается самым коротким и одновременно самым опасным путём. Для адепта тантры очень важно найти хорошего учителя, ни в коем случае не мошенника. При медитациях часто используют различные типы мандал, мудр и мантр. Корни тантризма лежат в индуизме, во взаимоотношениях Шивы и Шакти, его жены (отсюда и секс в ритуалах). В даосизме тантра развита до упора, у них активно практикуются сухие мужские оргазмы, без семяизвержения. И такие же практики пришли в Европу и США и породили несколько культов, базурующихся на тантра-йоге.
Тибетский буддизм синтез ваджраяны (через тантра-буддизм) и махаяны	отсюда традиция лам, перерождений и всё такое; он же российский буддизм; он же ламаизм: Школа Сакья, руководит Сакья Тридзин, представитель клана Кхон. Школа Ньингма, не имеет верховного лидера (он был с 1960-х по 2020 год, введен по просьбе правительства Тибета в изгнании исключительно для административных целей и потом упразднён). Важные вопросы, касающиеся всей Традиции, решаются (и решались) сообща на ежегодных монламах (фестивалях). Именно в этой школе чётко проговаривается, что душа в момент смерти растворяется, распадается на дхармы. Одним из священных текстов этой школы является «Тибетская книга мертвых». Многие ритуалы ньингма содержат в себе много переосмысленных небуддийских, шаманских, бонских элементов. Школа Кагью (красные шапки, но глава Кагью носит черную шапку) во главе с Кармапой и Шармапой; тантра-йоги. Кармапы владеют Чёрной Короной (самосветящаяся корона, которую соткали дакини из своих волос). Монахи школы Кагью в торжественных случаях носят красные головные уборы. Школа Гелуг(па) (желтые шапки, в XIV веке вышла из школы Кадам, которая успешно зачахла) во главе с Далай-ламой и Панчен-ламой. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. В торжественных случаях монахи надевают церемониальный головной убор — желтый колпак (школу гелуг даже назвают школой жёлтых шапок). Цвет одежды тибетских лам – бордовый, который, впрочем, может варьироваться от красноватого до шоколадного. Нередко можно увидеть сочетание с ярким желтым или горчичным.
Дзен или Чань значение «созерцание» произошёл из махаяны	сформировалась в Китае под большим влиянием даосизма. Нет строгой структуры подчинения, но важное значение имеет учитель, которого называют «мастер дзен». И каждый ученик должен дать 4 обета бодхисаттвы (в буддизме мир не ограничен планетой Земля, бодхисатвы дают обет спасти всех живых существ во всех обитаемых мирах). Поскольку в Чань (и следом за ним в Дзен) есть культ учителя, то у них возникло такое явление, как патриархи. Первым собственно чаньским патриархом (отцом-основателем учения Чань) был Бодхидхарма (бородатый варвар, Пути Дамо, просто Дамо, Патриарх в одной сандалии; то ли перс, то ли индус, родом из южноиндийского царства Паллава). Основал он Чань в монастыре Шаолинь («храм в лесу на горе»). И физзарядку там ввёл тоже он. Китайские монахи предпочитают темные цвета одежды: черный, коричневый, серый. В Японии отдают предпочтение черному, особенно вместе с белым. Корейские монахи облачены в серый верх с бордовой накидкой.
Школа Чистой земли произошла из махаяны	верят в спасительную силу Будды Амитабхи (Амитаюса), некогда поклявшегося даровать рождение в своей Чистой земле Сукхавати всякому верующему в него и призывающему его имя. Фактически, они стремятся не в нирвану, а в рай будды Амитабхи.
Нитирэн или Хоккэ-сю произошла из махаяны	чисто японская, в отличии от дзен (который калька с китайского чань) школа буддизма; спасение можно достигнуть уже в этой жизни, а не посредством промежуточного рая, как это считалось в школе Чистой Земли. Помимо этого, объектом спасения в Нитирэн является не отдельно взятый человек, а общество и страна в целом. Почти всю свою историю Нитирэн-сю находилась в оппозиции светским властям и другим буддийским школам - школа в монастырях готовила бойцов-мечников и воевала против других школ (монастырей) и даймё.
Тэндай, Тяньтай или школа Лотосовой Сутры. произошла из махаяны под влиянием тантра-буддизма	Одна из школ китайского буддизма, позднее перенесённая в Японию как школа Тэндай, где эта школа получила развитие и обрела большую популярность. Две важнейшие идеи тяньтай — доктрина «в одном акте сознания — три тысячи миров» и концепция «единого ума». Миров буддийская традиция насчитывает десять: шесть миров сансарических существ: миры адов, голодных духов, животных, людей, титанов-асуров и божеств. К этим мирам сансары добавляются ещё четыре мира «благородных личностей» (арья пудгала): мир шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и мир Будды. Миры как бы проникают друг в друга, мир адов присутствует в мире Будды (а значит природе Будды присуще не только добро, но и зло), но также и мир Будды присутствует в адах. У каждого мира есть три "плоскости", плюс это всё почему-то умножается на 100 = итого 3000 миров. И все эти миры управляются единым разумом (умом) Будды. В 1571 году Ода Нобунага разрушил практически все храмы на Хиэй, после чего доминирование школы Тэндай в Японии завершилось.

В рамках этих школ существует и существовало множество более мелких, так или иначе сводимых к одной из вышеперечисленных. Например, существовал даже греко-буддизм (спасибо Александру Македонскому и буддийским миссионерам).

Итого:
душа буддиста состоит из скандх (только через них воспринимается мир, и ничто не воспринимается не через них) и те, в свою очередь, из дхарм (мировых вечных неделимых атомов, имеющих свою собственную кармическую историю) — то есть личность это состояние мало того, что переменное, так еще и зависит от того, что в неё накидали в данный момент. Причём в течении каждой из жизней состав дхарм в душе меняется («текучее непрерывно меняющееся») в зависимости от кармы (все школы буддизма учитывают в карму прошлые и текущую жизни, но были и такие, что в сегодняшнюю карму засчитывали будущие поступки). Выйти за колесо Сансары (и тем самых зафиксировать свою душу, перестать совершать поступки, от которых душа и меняется) в буддизме называется нирвана («угасание», «прекращение», «отсутствие»).
И само понятие души буддизмом отрицается.

У Будды было 10 главных учеников:

Шарипутра считается первым из двух его главных учеников вместе с Маудгальяяной; особенно почитаем в буддизме Тхеравады.
Маудгальяяна (он же Махамаудгальяяна) считается вторым из двух главных учеников Будды, вместе с Шарипутрой. Во многих ранних буддийских текстах Маудгальяяна играет важную роль в воссоединении монашеской общины после раскола, вызванного Девадаттой (двоюродным братом Будды). Умер в возрасте восьмидесяти четырёх лет насильственной смертью.
Махакашьяпа считается в буддизме архатом, более всего преуспевшим в аскетической практике. Махакашьяпа взял на себя руководство монашеской общиной после паранирваны Будды, возглавив Первый буддийский Собор. В ряде ранних буддийских школ он считался первым патриархом и продолжает играть важную роль в традициях чань и дзэн.
Субхути упоминается в нескольких сутрах буддизма Махаяны.
Пунья Мантанипутта был величайшим учителем Дхаммы (буддизма) из всех учеников Будды и лучшим мастером проповеди.
Катьяяна лучше всех учеников умел объяснять краткие высказывания Будды.
Анируддха был мастером ясновидения и практики четырёх основ внимательности (сатипаттхана). Ануруддха приходился Будде Шакьямуни двоюродным братом.
Упали (цирульник из низшей касты) отвечал за чтение и составление кодекса монашеской дисциплины на Первом буддийском соборе, поскольку был знатоком правил дисциплинарного характера и разъяснения заповедей.
Рахула был единственным сыном Сиддхартхи Гаутамы и его жены, принцессы Яшодхары. Когда Рахуле было от семи до пятнадцати лет, Будда возвратился в Капилавасту. Рахула должен был вступить на престол, поскольку его отец отрёкся, но также предпочёл монашескую жизнь и стал первым буддийским шраманерой; после нескольких проповедей Будды он достиг просветления.
Согласно ранним буддийским текстам, Рахула умер прежде паринирваны Будды, более поздние традиции считают, что он пережил отца.
Ананда был главным помощником Будды; выделялся феноменальной памятью. Считается, что большинство текстов ранней буддийской Сутта-питаки были составлены на основе его воспоминаний во время Первого буддийского собора. В ранних буддийских текстах говорится, что Ананда был двоюродным братом Сиддхартхи Гаутамы.

Нужно понимать, что буддизм вовсе не догматичен; все эти буддийские школы и вероучения – это учебники, описания как удалось достичь нирваны или хотя бы стать архатом; это не безусловное руководство к действию. И даже пять запретов Будды – это всего лишь рекомендация, как спрямить путь. Можно вести жизнь пьяного бомжа, жрать что попало, медитировать на шкалик водки, из йоги исполнять только сон на скамейке, трахать всё, что не убежало и бухать не просыхая – если при этом ты в итоге ушёл в нирвану – ты молодец, всё делал правильно и за тобой можно повторять. Да, такого бухарика не возьмут в монастырь (ибо их опыт подсказывает, что не такие пути ведут в нирвану) и вряд ли сыщется учитель такому буддисту – всё равно главное результат, а не путь. Авторитетов, кстати, тоже нет. Если ты ссылаешь на кого угодно, хоть на Будду – это всего лишь значит, что сам ты в этом вопросе никто. Ноль. Если ты можешь сам – над тобой нет авторитетов. Особенно близок такой подход чань (дзен) буддизму. И например, учитель школы дзен (Риндзай) Линьцзи проповедовал (ослы не выдерживают пинка дракона) отрешения от влияния культа и догматов; любой человек может стать Буддой здесь и сейчас, если он не может сейчас, то не сможет никогда.
«Бодхидхарма был старым бородатым невежей», «Нирвана и Бодхи — подобны столбу, к которому привязан осёл…», «И понимающие, и не понимающие — все ошибаются». Линьцзи называл Будду «куском засохшего дерьма», нирвану и «просветление» — «невольничьими колодками», «дырой в отхожем месте» и утверждал, что для достижения истинного и окончательного «просветления» необходимо совершить «пять смертных грехов», «убить [веру в] Будду, убить [авторитет] патриарха».
И это не ересь, это тоже Путь. Как угодно, хоть тушкой, хоть чучелком — лишь бы из Сансары.

У буддизма тоже были соборы:

Первый буддийский собор, известен также как Панчасатика (собрание 500 архатов — учеников Будды), состоялся скорее всего через 3 месяца после смерти Будды (есть и другие версии даты). Задача собора была кодификация учения: всё, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры).
Первый собор также официально одобрил закрытие споров о несущественных и мелких правилах, а также разрешение на их соблюдение.
Семь месяцев потребовалось монахам для того, чтобы озвучить и согласовать всю Винаю и Дхарму, и монахи-участники должны были это всё запомнить.
Второй буддийский собор состоялся примерно через 100 лет после смерти Будды. Собор ознаменовался конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика.
Существует другая версия о том, что большинство участников собора (Махасангхика) отказалось принимать дополнение к правилам, предложенное меньшинством (Стхавиравада).
Cпор разгорелся из-за «Десяти пунктов правил» Винаи (честно говоря, дурацких: где и как хранить соль, можно ли есть после полудня или пить кислое молоко после еды и т.д. Правда, было там правило, можно ли монаху брать в руки золото или серебро), которые не выполнялись некоторыми группами монахов.
Собор закончился осуждением нарушителей правил винаи и Махасангхиков, которые покинули собрание.
Произошёл раскол, ставший началом конца школ хинаяны и давший старт возникновению иных школ буддизма.
Третий буддийский собор был созван примерно в 250 году до н. э. (то есть через 250 лет после смерти Будды) в Патне, предположительно под покровительством императора Ашоки. Считается, что задачей собора было положить конец коррупции в Сангхе и избавиться от монахов, придерживающихся еретических взглядов. Участие в Соборе приняли тысяча монахов.
С согласия собора император отправил эмиссаров (монахов, хорошо разбирающихся в Дхамме Будды и Винайи, которые могли излагать их целиком по памяти), чтобы нести буддизм в другие страны. В результате буддизм был принесён и укоренился на Шри-Ланке, в Таиланде, Афганистане, Тибете, Кашмире, Китае, Японии и т.д., дошли аж до Греции, Анатолии (Турции) и Египта.
Так же Третий собор утвердил доктрину Вибхаджьявада, доктрину анализа.
Четвёртый буддийский собор — их было аж два:
1. четвёртый буддийский собор на Шри-Ланке проходил в рамках школы Тхеравада примерно в 80 году до н. э. (400+ лет после смерти Будды) и опирался на устный палийский канон; длился три года и проходил под покровительством царя Ваттагамани. Обсуждались необходимые меры по записи канона, так как такое количество сочинений невозможно было сохранять только в памяти монашеской общины. Пятьсот монахов по памяти диктовали пятистам писцам, те строчили сочинения на пальмовых листьях. Писали они на языке пали (на нём, собственно, и разговаривал Будда), результаты разложили в три корзины (отсюда термин Типитака = три корзины; на санскрите оно же Трипитака):
  1. «корзина дисциплины» (Виная) — сюда положили всё про правила и нормы для монахов и монахинь
  2. «корзина наставлений» (Сутта) — сюда положили все истории про жизнь и поучения Будды
  3. «корзина доктрин» (Абхидхамма) — сюда положили труды учеников Будды по этике, философии и медитациям. Тексты данной корзины изобилуют повторами, исправлениями, классификациями.
  Всё вместе это назвали «Палийский канон», который стал основой Тхеравады.
  Беда только в том, что у пали нет собственной письменности, тексты на этом языке пишутся разными алфавитами в зависимости от страны написания: на Шри-Ланке палийская литература написана сингальским шрифтом (кругленький такой, довольно самобытный), в Камбодже — кхмерским, в Мьянме — бирманским, в Таиланде — тайским.
  Другая версия канона – санскритская «Трипитака» – была записана немного позже в самой Индии, монахами махаяны. Тоже на пальмовых листьях и тоже разложили в три корзины.
  Первая исторически достоверная запись «Палийского канона» (дошедшая до сегодня) датируется лишь пятым веком нашей эры (еще через 500 лет после записи и через 900 лет после смерти Будды).
2. Четвёртый буддийский собор в Кашмире проходил в рамках школы Сарвастивада в I веке нашей эры; основным результатом собора было составление свода Махавибхаша, в котором было подробнейшим образом изложено учение абхидхармы (устройство мира буддистов, их физика; часть третьей корзины Трипитаки).
Пятый буддийский собор состоялся с 14 апреля по 9 сентября 1871 года в городе Мандалай, столице Бирманского королевства, при царе Миндоне.
Целью собора был просмотр всех источников учения Будды в соответствии с Палийским каноном и выявление изменений, искажений или утрат в текстах. На соборе присутствовало 2 400 монахов. Процесс уточнения канонических книг занял пять месяцев, после чего они были вырезаны на 729 мраморных плитах и создан комплекс при пагоде Кутодо в Мандалае.
Пятый буддийский собор был чисто внутрибирманским событием, иностранные гости на него не приглашались, и собор не был признан за пределами Бирмы.
Шестой буддийский собор проводился в рамках школы Тхеравада в Янгоне (Мьянма) с 1954 по 1956 годы. Поддерживался правительством Бирмы и премьер-министром У Ну. Собор был приурочен к 2500-летию паринирваны (смерти, окончательного ухода в нирвану) Будды. Целью собора было принятие мер для сохранения буддийской традиции Тхеравада.
В течение двух лет монахи читали тексты палийского канона и после-каноническую литературу аттхакатха. В результате была принята новая редакция палийских текстов.
На соборе были монахи из Мьянмы, Камбоджи, Индии, Лаоса, Непала, Шри-Ланки, Таиланда и Вьетнама; были так же представители одного японского храма.
С 1999 года Фонд Общества Дхаммы в Таиланде провёл работы по вычищению ошибок и опечаток в издании Типитаки (тот самый палийский канон, священные тексты тхеравады) после собора. Эта работа была завершена к 2005 году.

Про Трипитаку следует сказать отдельно. Тексты этого сборника написаны на очень древних языках (пали и санскрит), к тому моменту уже мертвых (типа латыни, знают многие, но носителей нет). Поскольку языки были древние (и неродные писавшим на них), то передача философских понятий в их терминах очень смутная. Использовали какие-то слова, которые авторы считали пригодными для описания своей мысли. Как это адекватно понимать и переводить, никто не задумывался. Термины вводились, видоизменялись, меняли смысл. Поэтому переводы и даже пересказы буддийской этики и философии такие мутные — там использованы слова, смысла которых не понимает никто, кроме автора, и надо домысливать (а нельзя — будет искажение). Либо учить пали (крепко учить! многие годы) и читать Типитаку в оригинале. Что, говорят, не делает её сильно понятнее.
Плюс, как мы помним, Будда и прочие просветлённые пытались описать, что мир совсем иной, чем мы его видим и понимаем, но на языке, не имеющим для этого адекватных слов. То есть образами, метафорами и аналогиями. Понятными тогда и в том контексте. Не сегодня и не в нашей культуре.

Сразу вспоминается фраза «ETRUSCUM NON LEGITUR» (этрусское не читается) от соседей, покорителей и наследников этруссков — римлян. Даже им этрусские тексты были непонятны.

В общем случае в буддизме есть такие уровни святости:

Обычный человек, он погружён в бесконечный круговорот сансары и не способен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.
Благородные люди – те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь (путь, указанный Буддой, в нирвану). Тот, кто начал этот путь, рано или поздно придёт в нирвану, но не факт, что в этой жизни.
Вошедшие в поток (сотапанна) – те, кто начал понимать буддизм и принимать его приницпы; им гарантируется Просветление не больше чем через семь перерождений. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.
Однажды-возвращающиеся (cакадагами) – те, кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, и там станут архатами.
Невозвращающиеся (анагами) – те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. На самом деле это не плюс. Ведь если тебя угораздит переродиться в свиту богов (или тьфу-тьфу-тьфу вообще в бога), то выйти в нирвану из бессмертной жизни не так уж и просто. Ты не грешишь, не портишь карму – но ты и не умираешь. А уйти в нирвану живьём даже Будда не смог. Анагами будут рождены в Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), где они (возможно) достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Архаты – полностью просветлённые, кто полностью освободился от оков, но ещё не умер; после своего ухода архат не будет рождён ни в одном из миров сансары.
Бодхисаттва – достигшие состояния архата, но отказавшиеся уйти в нирвану ради спасения (доставки в нирвану) всех живых существ во всех обитаемых мирах. Фактически святые, потому что воздействие на мир у них есть и мотивация для оного тоже проглядывает. Тибетские далай-ламы (и панчен-ламы) – как раз перерождения бодхисаттв.
Будда – это ушедщий в нирвану архат, могущий оттеда как-то влиять на этот мир (и на все прочие). Тут есть некое противоречие, ведь для достижения нирваны надо отринуть все страсти, а на вопрос какая мотивация у бесстрастного существа к воздействию на мир? буддисты бьют по морде не отвечают.

Монашество

Все остальные иерархии в буддизме есть только в монастырях. В большинстве школ у монахов всего три/четыре градации:

Настоятель (шанцзо, бонза); должность выборная, причём выбирают его либо голосованием на собрании монашеской общины, либо его выбирает мирская буддийская община, снабжающая монахов. Поскольку должность в основном хозяйственная, на неё ставят опытных, прожжёных и нестарых ещё монахов (надо за всем следить, помощники есть, но ответственность на них переложить нельзя); уходят с неё часто тоже не вперёд ногами.
Настоятель имеет право управлять монахами, но обычно не является отцом-вероучителем (это часто отдельная должность, зам по идеологии), тем, кто ведёт в нирвану.
Великий старший монах (махатхеро) в Тхераваде монах с 20+ годами монастырского стажа (после получения статуса монаха).
Старший монах (Тхеро или стхавира) есть не во всех школах. Термин употребляется по отношению к монахам и монахиням, занимающим руководящие должности в сангхе или пользующимися особым уважением. В монастыре — 10+ лет после посвящения в монахи.
Монах (бхикшу, гелонг, талапоин) — высшая степень монашеского посвящения. Около 220 обетов и жизнь ради достижения статуса архата. Дают не ранее возраста 20 лет. И именно монах и есть гуру на пути в нирвану.
Послушник (шраманера, хуварак) — низшая степень монашеского посвящения; принимает монашеские обеты (всего 10) на время (дни, месяцы, редко годы) либо находится на испытательном сроке. В Шаолине таких не допускали до изучения рукопашного боя.

Именно в монастырях созданы и доведены до совершенства сады камней, мандала, литьё колоколов и изготовление статуй Будд.

В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно, что лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.
Тхеравадинское монашество традиционно делится на никаи, монашеские братства или ордены. Эти монашеские ордены представляют линии рукоположения, происходящие, как правило, от определённой группы монахов, установивших новую традицию посвящения в конкретной стране или географическом районе. Члены разных никай соблюдают одни и те же правила, но могут отличаться в их интерпретации или в вопросах, не охватываемых кодексом Винаи (свода правил монаха).
В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе.
В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшуни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.

Обритые головы монахов символизируют простоту и жертвенность. Бреют голову либо один раз в месяц (в день, предшествующий полнолунию), либо два (до полнолуния и перед новолунием).

Наиболее ярко выражен институт монашества в тибетском буддизме. И вот там иерархия среди монахов (они все ламы, сиречь наставники, кроме первых двух степеней – убаши и банди) таки есть:

Убаши – кандидат в монахи, ученик
Невоплощенные:
- Рабженг, гэнин или банди, должен соблюдать лишь 5 обетов, обязательных и для мирянина
- Эмчи Лама – лама врачебной практики
- Гэцул – вторая степень монашеского посвящения в ламаизме, принимется в возрасте от 15 до 25 лет. Они знают порядок проведения ритуалов, язык обрядовых текстов, участвуют в храмовых богослужениях. Обетов уже 36.
- Гэлун (гелон) – высшая степень монашеского посвящения, присваивается с двадцатилетнего возраста, после обряда покаяния и посвящения. Одежда – желтого цвета. Обетов сотни.
Ученые ламы:
- Рабчжамба (низшая степень)
- Дорамба
- Габчжу
- Цограмба
- Геше («друг добродетели», высшая степень, доктор буддистской философии)
Далама – заместитель ширетуя по хозяйственной части
Соржо-лама (лацаб) – заместитель ширетуя по идеологии (богослужению), главный в дацане после ширетуя.
Ширетуй – лама, осуществляющий надзор за правильностью богослужения, настоятель дацана, подчиненный хамбо-ламе.
Хамбо-лама — сначала ученая степень, потом настоятель монастыря, в настоящее время также — титул главы некоторых региональных буддийских организаций (например, российских сангх). Обращение Ваше Святейшество.
Тулку (воплощения, реинкарнации души настолько чистой и хорошей, что она не дробится на дхармы и рождается заново целиком):
- Кармапа – почитаемый лама в школе Карма-Кагью, третий по важности лама и важнейший йог Тибета. Политической властью не обладает.
- Панчен-лама – следует за Далай-ламой и является олицетворением Амитабхи. В его руках сосредоточена только духовная власть. Именно он ищет нового Далай-ламу.
- Далай-лама – важнейший лама, который являет собой олицетворение Авалокитешвары – будды милосердия. Линия преемственности начинается с окончания XIV века. Он обладает духовной и политической властью. Нового панчен-ламу ищет Далай-лама. Обращение Ваше Святейшество.

Самым главным человеком в структуре российской сангхи (буддийской общины) является Пандито Хамбо-лама («пандит» — учёный на санскрите). Среди всех монастырских настоятелей коллегиально избирается Хамбо-лама и его помощники – Дид Хамбо-ламы. Настоятелем каждого монастыря выбирается Соржо-лама и два его заместителя – унзад и човомба. Унзад должен отвечать за расписание служб, обрядов, а човомба – за административную, материальную, дисциплинарную часть.

Термин «лама» может быть использован в качестве уважительного обращения к монаху (монахине). Ринпоче – титул, который переводится как «драгоценность» и может прибавляться к званию высших лам.
К ламам принято обращаться достопочтенный (кроме тех, кто святейшество).

В буддизме, чтобы быть монахом, монастырь вообще говоря не обязателен. Можно соблюдать обеты и жить по Будде и просто, самому. Но поскольку большинство школ буддизма требует, чтобы духовно развиваться страждущему помогал учитель, то строить пары (или группы) учитель–ученик, где все они норовят расти над собой, проще в специально обученном месте = монастыре.

Одежда буддийских монахов (в Тибете зовут «кашая», во всем остальном Китае — «цзяша», «маньи» или «сэнъи», в Японии — «кеса») не несет на себе знаков различия и должна быть неброского цвета (ага-ага, оранжевый самый неброский в природе). Само слово «кашая» переводится как «неброский цвет». Городские монахи носят одежду оранжевого цвета, а «лесные» – бордово-красного. В Монголии и Тибете носят преимущественно желтую, красную и оранжевую кашаю, а в Японии, Китае и Корее – белую, серую, черную и коричневую. Традиционно в Китае и Японии для монашеских одежд и ритуальной утвари не используются пять «правильных» или ярко-насыщенных цветов: синий (зеленый), желтый, ярко-красный, белый, черный (поэтому черные куртки китайских монахов не черные, а темно-серые).
Все варианты одежды монахов включают три основных элемента:

антарвасака – надевается на голое тело, прикрывает нижнюю часть туловища, аналог нижнего белья (нельзя делать больше десяти заплаток на антарвасаке – ее нужно сменить)
уттарасанга – надевается на верхнюю часть тела, прикрывает торс и ложится сверху на антарвасаку
самхати – большой кусок ткани, надевается сверху как накидка

Cейчас могут использоваться синтетические ткани и искусственные красители, а в школе дзен монахам разрешается носить современное белье.
У канонической тхеравадинской одежды есть исключения из правил: можно носить ангсу – накидку без рукавов, которая прикрывает правое плечо и может иметь вырезы, карманы, липучки, застежки-молнии; ланкийские бхиккху заменяют их на рубахи с рукавами; вьетнамские монахи имеют право носить брюки свободного кроя, рубашку на пуговицах в повседневности, а в праздничные и церемониальные дни сверху накидывают халат «анг хо» и уттарасангу; бирманцы даже во время службы из-за холодов могут утепляться.
У монахов школ махаяны нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов.
Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду (куртку, шапку, теплые штаны, даже валенки).
В школах дзен монашескую одежду хранить нужно на алтаре, аккуратно сложенной; нельзя оставлять ее на земле. С алтаря её берут обоими руками, кланяясь и прикасаясь лбом к одежде, затем расправляют, кланяются три раза – как символ почитания Будды, дхармы и сангхи – и начинают одеваться. Раздеваются так же – снимают и двум руками с поклонами кладут на алтарь. А вот что они делают, если алтаря под рукой нет? Купаются в одежде?

Монахи реально могут жить подаянием (хотя монастыри владеют землями и часто имеют прекрепленных к этой земле крестьян либо сами монахи занимаются земледелием), но считается что все что отдал монаху – "ушло в выси" (зачлось в карму). Собственно, пропуск для монаха из монастыря (право покинуть обитель) – чаша для подаяния (это только называется «чаша», реально там здоровенный жбан, литров на несколько). Дабы избежать соблазна, монахам запрещено прикасаться к деньгам. Даже если монах оказывает платные услуги (чаще всего – туристам), деньги он не берет в руки, их ему кладут в коробку.
В Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии буддийские монахи обычно не ходят выпрашивать еду у встречных; там чаще жертвуют монастырям деньги либо рис и другие пищевые продукты сразу большими партиями.
В теории, у монаха не должно быть ничего своего (даже одежды, испачкал – постирал и повесил, снял с веревки любую высохшую и натянул), но фактически – очки, нижнее белье, смартфоны, тапки у них всё же личные. А это нехорошо, это мешает отринуть страсти.
Еще в монастыре своеобразное питание – мало того, что веганское (убийство же грех), так еще завтрак около 7-8 утра, обед в полдень, а ужина не положено. Но, говорят, кормят сытно. А в некоторых монастырях вообще приём пищи один раз в день, после полудня.

Первой монашкой в буддизме была Махапраджапати Готами — тётя и приёмная мать Будды Шакьямуни. Именно по её просьбе основатель буддизма стал принимать в сангху и посвящать в монахини женщин. Затем эти первые буддийские монахини передали учение Будды и монашеское посвящение своим ученицам, те — своим. Так от самого́ Гаутамы Будды и его учениц начались линии женской ученической преемственности.
Там, где преемственность бхикшуни была утрачена, иногда практикуются альтернативные формы женского аскетизма и самоограничения. Женщины, которых некому посвятить в бхикшуни, могут по собственной инициативе стать своеобразными «полумонахинями». Так в тибетском буддизме женщина официально может дать обет шраманери (нови́чки, послушницы). В Тхераваде женщина также может дать неформальный и ограниченный монашеский обет, сходный с тем, который раньше давали шраманери, готовившиеся стать бхикшуни. В Таиланде такие полумонахини называются «мечи», в Мьянме — «зилашин».
Помимо общих для всех монашествующих буддистов правил Винайи, монахини обязаны соблюдать ещё восемь правил (гарундхамм), которые к монахам-мужчинам не относятся.

Еще в буддизме есть будды-женщины. Этакое чудо буддисты называют дакинями, что значит «летающие по воздуху». Они имеют силу распоряжаться злыми духами и помогать тем, кто их об этом просит. При этом дакини воплощаются как в красивых дев, так и в старых уродин, имеют лицо как человека, так и животных.
В учениях буддийских тантрических школ дакини — спутницы божеств (достигших уровня богов на пути перерождений).
В прочем буддизме они считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания.
Сегодня дакини называют женщин, обучающих мужчин таким тантрическим практикам как сухой оргазм и мультиоргазм.

Есть и бодхисаттва-женщина, Тара. Она же – божество медитации (ясень пень, толпе мужиков куда полезнее метидировать на красивую полуголую женщину, чем на мумию монаха или портрет старика). Эта Тара имеет градации по цвету – зеленая Тара, синяя Тара, желтая Тара, красная.
Белая Тара (имеющая семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также один во лбу и два как у всех) символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость.
Зеленая Тара восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Она появилась из слезинки правого глаза бодхисаттвы Авалокитешвара. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.

НАВЕРХ