Ранние христианские церкви
Первыми иудеохристианами были апостолы, благодаря их проповедям община росла и пополнялась последователями в иудейских, сирийских и греческих городах.
Они сохраняли иврит (древнееврейский язык) как священный, придерживались ветхозаветных обычаев (в том числе делали обрезание и соблюдали шаббат);
Христа же считали пророком, исправителем иудаизма и локальным иудейским событием. Чуть позднее их стали называть «эбионитами».
В христианской общине всё было общее, это благоприятствовало объединению иудеев и новообращенных язычников. Согласно апостолу Павлу, они чтили всё Священное Писание, под которым в то время подразумевался прежде всего Танах (еврейская библия).
Назвали они себя иудеями и позднее христианами.
На Иерусалимском соборе в 49 году было принято апостольское постановление о необязательности обрезания для принятия крещения, а также об отказе от жертвоприношений в Храме и от левирата (это когда вдова выходила замуж за ближайшего родственника мужа; не пропадать же тетке). Но вот не путать кошерное-трефное было по-прежнему важно для попадания в рай. Вообще до реформ апостола Павла (который Савл, и не апостол, но фанатичный проповедник и автор христианства), произведённых им в основах веры, разница между иудаизмом и христианством была незначительной.
Среди иудеохристиан были группы, созданные учениками Иоанна Крестителя и им самим; стараниями Петра и Савла их задвинули «за шкаф» и постарались забыть и замолчать: новорождённой секте не нужны были конкуренты.
Разделение между фарисейским иудаизмом и христианством началось внутри иудейско-христианской общины ещё во времена апостолов и усиливалось в течение I и II веков, до тех пор, пока обе общины полностью не разошлись в III веке.

Всё это время христиане верили в Новый завет (= новый договор или даже новое дело) и производным от него словом и себя называли (по-русски это бы звучало типа новозаветчики, прости-господи). В этом было две засады — во-первых, римляне с пиететом относили к древним верам, поэтому у них вполне лояльно относились к евреям (у них древняя вера). А "новая вера" — это чушь просто по определению. А во вторых, в это время на латыни "новое дело" — это эвфемизм для революции, дела плохого и негодного. Разве можно желать поломать государственное устройство? Да ещё на особу кесаря злоумышлять?! Это вообще госизмена.
А у христиан это всё в самоназвании! Ну и кто они после этого?

Более поздние теологи решили, что христианство заменило собой иудаизм, поэтому иудеохристианство является еретическим учением.
Иудеи считают, что и христиане, и евреи-христиане добросовестно заблуждаются, что не делает их ересь более обоснованной. Поэтому их называют «отступники». С 80 года н.э. в текст центральной еврейской молитвы «Восемнадцать благословений» добавлено проклятие доносчикам и отступникам («малшиним»). Тем самым, иудео-христиане были отлучены от иудейской общины.

Иудео-христианские общины продолжали существовать по крайней мере до VII века и были уничтожены мусульманами; остатки слились с сирийскими церквями: униатами Мелькитской грекокатолической церкви, с Антиохийской церковью, с Сирийской ортодоксальной церковью.
Но иудео-христиане несколько раз воскресали (что логично — это же и есть настоящее апостольское христианство); даже на Руси известны молокане и субботники.
Семь церквей Апокалипсиса, они же Семь церквей (провинции) Азия семь общин (в христианской традиции изолированную общину часто именуют Церковью) раннего христианства, располагавшиеся в Малой Азии. Упоминаются в Откровении Иоанна Богослова (которое Апокалипсис, отсюда и собирательное название общин):
  1. Ефес (ныне — Сельчук) — эта церковь известна лжеапостолами и николаитами; общину очевидно основал самозванный апостол Павел. Павел жил в Эфесе на протяжении трёх лет и занимался проповедью и созданием христианской общины, вместе с ним проповедовал его ученик, Тимофей, который впоследствии стал первым епископом Эфеса.
  2. Смирна (ныне — Измир) — эта церковь страдала от тех, кто называл себя иудеями, но таковыми не были. Апостол Иоанн Богослов сам жил в Смирне и назначил её первым епископом своего ученика, святого Вукола. После смерти Вукола (между 100 и 110 годами) епископом стал другой ученик апостола Иоанна, святой Поликарп, сожжённый в 166 году. Он считался святым покровителем города, и именно ему посвящена древнейшая из сохранившихся в городе трех церквей.
  3. Пергам (ныне — Бергама) — церковь, находящаяся там, где престол Сатаны; возможно, потому, что Пергам знаменит на весь свет библиотекой, храмами Деметры и Асклепия и театром.
  4. Фиатира (возможно, община основана апостолом Павлом) — Иоанн хвалит «дела, любовь, служение, веру и терпение» этой общины, но порицает Фиатирскую церковь за равнодушие ко лжеучению некоей «жены Иезавели» (жена седой древности израильского царя Ахава, её имя стало нарицательным для сильных женщин — гордых, властолюбивых и тщеславных, способных спорить с богом)
  5. Сардис (ныне — Салихлы) — церковь, которой нужно вспомнить увиденное и услышанное. Сарды были резиденцией христианских епископов. Одним из сардских митрополитов был священномученик Евфимий, пострадавший в период иконоборчества.
  6. Филадельфия (=«братская любовь»; ныне — Алашехир) — возлюбленная Богом церковь.
  7. Лаодикия (община основана апостолом "от семидесяти" Епафрасом) — основная проблема общины «ни холоден, ни горяч».
Сегодня Семь церквей представляют собой популярные туристические объекты запада Турции, расположенные на территории или вблизи современных турецких городов.
Правда, христианское население в этих городах практически отсутствует после обмена населением согласно Лозаннскому договору (1923 года).
С первого века н.э. христиане использовали массу полумистических символов, в которых шифровали свою веру. Прежде всего это была рыба (Христос же рыбаков в основном вокруг себя собрал — вот и). Потом возникли всякие христограммы: ☧ и ⳩, ΧΡ (все значат Христос), IHS (Исус), ICXC (Iсус Христос) и ICXC, ⳩ΑΩ (альфа и омега = начало и конец), ICN (во имя Христа), IC (во Христе), LHQ (в Японии эпохи Эдо).
Церковь Востока возникла в I-II веках н.э. из слияния христианских общин, основанных в Сирии, Палестине и Месопотамии апостолом Петром (который трижды отрёкся), апостолом Фомой (который "дай пощщупаю"), апостолом Фаддеем (который знаменит вопросом "отчего Христос тусуется всего с 12 лузерами-нищебродами, а не явил себя граду и миру, с его-то магическими возможностями?" ответ, кстати, был в стиле уйди, старушка, я в печали, и скорее всего брат Христа) и святым Марием, учеником Фаддея. Именно эти общины первыми назвали себя христианами, а не иудеями.

В 410 году они с римской церковью официально поделили мир: глава Церкви Востока был признан «Католикосом и главой епископов всего Востока»; на титул «патриарха Запада» претендовали епископы Рима, с чем восточные согласились.
На пике распространения (примерно VII-VIII века) епархии Церкви Востока были (не сплошь, а оазисами) от Константинополя до Японии.
Церковь Востока признаёт лишь два первых Вселенских собора, потому что их богословие было осуждено на Третьем Вселенском Соборе 431 года (заодно с несторианством) и они были вынуждены уйти в раскол. Считается, что «официальное принятие несторианства Персидской Церковью произошло на Селевкийском соборе 486 года». Однако последующие соборы Церкви Востока (544 года при католикосе Абе I и 605 года при католикосе Григории I) не содержали христологических определений «несторианского» толка. В 609 году после смерти католикоса Григория I, шаханшах Сасанидской империи Хосров II конфисковал имущество патриарха, заточил в тюрьму учеников Григория и запретил выборы нового католикоса. Дальше церковь недолго существовала под прессом зороастризма в полуподпольном виде. А потом пришли арабы и стало полегче.
Окончательное сближение христологии Церкви Востока с позицией Нестория произошло на поместном соборе 612 года.
Догматическое развитие Церкви Востока происходило изолированно от остального христианского мира. Вследствие накопившихся терминологических разногласий вероопределение Халкидонского собора 451 года было признано на Востоке запутанным и не точным. Сама Церковь Востока признавала две природы Христа и обсуждала лишь вопрос их взамодействия (поглощение человека богом, частичное замещение человека богом, временное замещение человека богом или шизофрению параллельное существование обоих природ в одной голове) — от полного монофизитства до аватара.
Фактически это была христианская поместная церковь Сасанидского Ирана, очень близкая по верованиям к несторианам (и когда европейцы говорили о несторианах, например, о христианстве монголов Чингиз-хана — они нередко путали и имели в виду эту церковь). Арабские завоевания и нашествие Тамерлана значительно ослабили Церковь, епархии которой остались преимущественно в горах Северной Месопотамии и на малабарском побережье Индии.

В 1551 году католикос Мар Шимун VII в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста. Недовольство некоторых епископов таким порядком привело церковь в следующем году к расколу. В ходе раскола значительная часть паствы и священнослужителей вступила в унию с Римско-католической церковью.

Ассирийская церковь Востока стала самым крупным самостоятельным осколком Церкви Востока, фактически — наследницей. Халдейская сирийская церковь это митрополичий округ (диоцез) Ассирийской церкви Востока в Индии.
В середине XX века Ассирийская церковь пережила ещё один раскол по поводу принятия григорианского календаря и реформы литургии; раскольники приняли название Древняя Ассирийская церковь Востока. В 2015 году была попытка объединиться обратно, но не вышло.

Сегодня прихожан этой церкви часто называют ассирийцы (это один из народов, попавших под турецкий джихад в 1915 году).

Элкасаиты (Элькасаиты, Elcesaites, Elkasaites, Elkesaites, Elchasaites) — иудеохристианская секта (существовала с 100 по 400 год н. э.), основателем которой является некто Элкасай; она возникла в начале царствования императора Траяна (примерно 100 год н.э.) и признавала в качестве Писания новую книгу, полученную Элкасаем от небесных ангелов (пророк Мухаммад смотрит с удивлением).
Была распространена в Нижней Месопотамии, а затем в провинции Асористан в Сасанидской империи. Характеризуется как секта иудеев-гностиков. Родители Мани были членами этой секты.
Мани изображается как «реформатор», стремящийся «восстановить» истинное учение пророка Алхасая, которое его последователи «неправильно поняли».
Церковь выступала за соблюдение иудейских обрядов: обрезание, Шаббат и молитва в сторону Иерусалима. Кроме того, элкасаиты отрицали писания апостола Павла, как неверные. Пишут так же, что они отвергли все писания всех апостолов.
Книга элкасаитов осуждала девственность и воздержание и делала брак обязательным. Она разрешала поклоняться идолам, чтобы избежать преследований, при условии, что это было лишь внешнее действие, отвергаемое в глубине души.
Святыми Елкесаитов были две женщины: Марфа ("госпожа") и Марфана ("наша госпожа"). Известно, что элкасаиты крестились в воде множество раз, ведь крещение смывает все грехи.

Они вели проповеди на востоке Римской империи еще во времена Феодосия Великого (379—395).
Вероятно, эта церковь прекратила существование из-за преследований инакомыслящих, предпринятых Юстинианом I и Хосроем Ануширваном.

Гностики («обладающий знанием») это собрание религиозных идей и систем, возникших в конце I века нашей эры среди иудейских и раннехристианских общин. Его не совсем верно называть "первым христианством", но гностики были среди первых христиан. Это учение о вере в библейского Бога (пока ещё не Христа, а Бога-Отца = Яхве) и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») Бога или личное общение верующего с ним.
Последователи гностицизма ставили личное духовное знание (гнозис) выше ортодоксальных учений, традиций и авторитетов. Я так чуйствую.
Гностики точно были первыми христианскими дуалистами (верили, что в мире есть две равновеликие силы — Свет и Тьма, черные и белые) и как принято было почти у всех дуалистов, считали материальный мир порочным и прибежищем зла (на этом и погорело манихейство). А библейского Яхве — дьяволом, творцом мира, злым началом и источником проблем.
Ранние гностические проповедники считали свои верования христианством. В их традиции Христос рассматривается как божественное существо, принявшее человеческую форму, чтобы привести человечество обратно к Свету и противник Яхве.
Многие гностические тексты имеют дело не с идеями греха и раскаяния, а с иллюзией и просветлением (то есть родственны буддизму). Как и буддисты, гностики считали путём в рай слияние с божеством и растворение в нём.
В Персидской империи гностические идеи распространились до Китая через родственное движение манихейства (синтез гностического христианства, зороастризма и буддизма), которое на старте тоже было христианской сектой. Потомками гностиков и манихеев были армянские павликане (секта от апостола Павла, который Савл) и французские катары.

Гностические учения были отвергнуты Отцами Церкви (если что — это официальный термин, относится к группе церковных деятелей и писателей II-IV веков) как ересь (не как язычество, то есть христианские вероучители считали гностиков близкими родственниками, не чужаками).

До настоящего времени в Ираке дожил мандеизм — гностическая этническая монотеистическая религия. У него мизер последователей, он мало кому известен — но всё-таки он жив.
В 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте. До того теории гностиков знали в основном в пересказе и критике ранних христианских теологов.
Новациане (они же кафары = чистые) — христианское движение III—VII веков, получившие название по имени антипапы Новациана.
По учению Новациана, так как Церковь есть общество святых и стремящихся к, все падшие и совершившие смертные грехи после крещения, должны быть извергаемы из неё и ни в каком случае не могут быть принимаемы обратно. Церковь не может прощать тяжких грешников; если же она их прощает и принимает обратно, то сама делается нечистой, перестаёт быть святой. В своё общество новациане не принимали тяжких грешников, а отпадших от Православной Церкви принимали не иначе как через перекрещивание.
К Новатиану присоединились приверженцы монтанистических взглядов (живое, без посредников, общение с Божеством), а затем и Новат (карфагенский раскольник, дошедший до отрицания значения грехов), прибывший из Карфагена. Хотя в расколе Новациана проводились мнения, противоположные Новатовским, их роднило стремление пресвитеров выйти из-под власти епископов.
Новацианские общества распространились в Карфагене, Александрии, Сирии, Малой Азии, Галлии, Испании и существовали до VII столетия.
Формально новациан критиковали за немилосердие к падшим; фактически, похоже, речь шла о праве церковных владык на сытую, приятную и богатую жизнь. Ведь если смертные грехи прощать нельзя, то прощай все 33 удовольствия, ради которых только и живут князья церкви.
Первый Никейский Собор, известный также как Первый Вселенский Собор, в 325 году принял 8 правило, посвященное кафарам, согласно этому правилу клириков новатиан надо было принимать через возложение на их головы рук кафолических епископов или через благословение. Первый Константинопольский собор в 381 году в своём седьмом правиле повторил седьмое правило Лаодикийского собора о приеме новациан через миропомазание. В 692 году это же правило о приёме новациан повторит в своём 95 каноне Трулльский собор. То есть — они христиане, но их епископы не настоящие.
Епископы кафолической церкви при поддержке Византийских императоров проводили репрессивную политику против кафаров. 30 мая 428 года император Феодосий II издаёт указ, воспрещавший арианам, македонианам и аполлинаристам иметь церкви в городах, а новацианам и савватианам — возобновлять или чинить существующие у них церкви.
Причина распространения и стойкости новацианского учения — в строгости их правил и в ценности для членов Церкви подвигов благочестия.

Позднее катары (по-гречески пишутся точно также, как и кафары-новациане) с манихейством наперевес возникнут в Европе в XII-XIII веках; но новацианам они будут не родственники.

Арианское вероучение возникло в III веке и названо по имени александрийского пресвитера Ария. Согласно учению Ария, Иисус, Сын Божий — это не Бог, а Божие творение, не единосущное и не подобное Богу. То есть ангел или пророк, смотря чего в нём было больше — божественного или человеческого (именно так себя Христос и позиционировал в Евангелиях).
На Первом Вселенском (Никейском) соборе (325 год) арианство было осуждено как ересь. Но это не мешало ему оставаться популярной религией. К 350 году епископ Александрии святой Афанасий Великий остался единственным епископом неарианского толка в восточной половине Римской империи. К тому же он был дважды отлучён от церкви папой Либерием.
Миланский собор 355 года (созванный в Медиолане императором Констанцием II для разрешения спора между арианами и прочими христианами) закончился победой ариан. Чуток подправив формулировки, они стали основой веры. В 359 году на Ариминском соборе было решено не употреблять термины «сущность» и «ипостась» об Отце, Сыне и Святом Духе, как неизвестные и приводящие в соблазн, поскольку их нет в Писаниях (логично же).
Арианство стало государственной версией христианства римской империи при Константине Великом (в 330-е годы) и было таковым до прихода к власти в Византии Феодосия Великого (379 год); и религией германских государств (кроме Королевства франков, хотя при Хлодвиге франки тоже были арианами) вплоть до VI—VII веков.
В 378 году строгий арианин византийский император Валент погиб в войне с готами и случилась беда — следующий император Феодосий Великий (он был приверженцем учения о единосущии природы Христа и противником арианства) из всех доступных в тот момент выбрал свой родимый Никейский символ веры и начал его продавливать и бороться со всеми иными ветвями христианства. В том числе с арианами. В 381 году Феодосий потребовал созыва нового Вселенского собора в Константинополе, где арианство было вновь осуждено как ересь.

Вандалы в Африке были арианами до 533 года, бургунды — до 534 года, остготы в Италии — до 553 года, свевы в Испании — до середины VI века, вестготы в Испании — до 589 года, когда их король Реккаред I на Толедском соборе признал верования Римской церкви, лангобароды в Италии — до 662 года.

Борьба с арианством стала одним из главных поводов утверждения догмата Троицы, а вместе с ним — и догмата о полноте божественности в Христе как Боге и Сыне Божьем.

К началу VII века трудами прежде всего отцов Церкви, римских пап и византийских императоров арианство в Европе по существу исчезло как религия и осталось лишь как "книжное умствование".

Сторонником арианства был Исаак Ньютон. В ходе изучения библейских текстов Ньютон пришёл к выводу, что Афанасий Великий совершил подлог, умышленно вставив в текст Священного Писания важнейшие слова, подкреплявшие его доводы о том, что Христос является Богом. Поддерживая Ария, Ньютон объявил, что священники и епископы церкви в своём поклонении Христу занимаются идолопоклонством.
Манихейство возникло в III веке в государстве Сасанидов. Названо по никнейму своего основателя — Мани («дух» или «ум») с добавлением эпитета «живой» (Mānī ḥayyā’). Звали Мани вроде бы Курбик (или Сураик), но это не точно.
Учение Мани было составлено в основном из христианства, однако со временем впитало большое число заимствований из других религий — зороастризма и буддизма — по мере проповеди в странах их распространения.
Мани ставил себе в заслугу то, что был первым основателем религии, который лично зафиксировал своё учение (все остальные религии были записаны после смерти основателя, иногда спустя сотни лет после). Писал Мани на арамейском языке, некоторые тексты записаны манихейским письмом (производным от арамейского, которое считается изобретением самого Мани). Правда, до наших дней ни единой книги Мани не дошло; нам известны лишь их пересказы или цитирования в работах персидских и арабских историков.
Мани был казнён (распят на кресте вверх ногами, либо с него живьём содрали кожу) около 276-277 годов нашей эры; его преемник на посту главы церкви (Сисиний) так же был распят через 12-15 лет после смерти Мани.
По версии манихейских источников (все они единодушны) Мани умер в тюрьме от истощения.

Турфанские (притибетский Китай) и коптские (египетские) манихейские тексты отличаются друг от друга; по-видимому, они представляют разные вероучения западного и восточного манихейства.
Основа манихейства — дуализм доброго и злого начала (Свет и Мрак). Оба одинаково сильны и равноправны. К сожалению для манихейства, материальный мир был либо целиком отнесён к зоне Мрака, либо был им насыщен настолько, что проще снести и сделать заново, чем отмыть.
Успех манихейства не в последнюю очередь был связан с хорошо налаженной церковной организацией. По-видимому, структуру церкви разработал сам Мани. «(Манихеи) утверждают, что из двух категорий (верующих), а именно из избранных и слушателей (лат. auditores), состоит их церковь». Обе категории должны были жить в ожидании смерти и посмертного вознесения к Свету, однако Избранные попадали в страну Света сразу, в то время как слушатели (наставляемые) должны были перерождаться несколько раз.
Слушатели принимали определённые обеты, но весьма ограниченные. Например, запрещалось убийство людей и животных, но не было запрета на покупку и поедание мяса; строгим был запрет употребления вина.
Из числа Избранных пополнялись четыре категории служителей церкви: 1. Учителя. 2. Епископы. 3. Пресвитеры. 4. Диаконы.
Избранные должны были вести строго аскетический образ жизни и соблюдать пять заповедей: 1) не лгать, 2) не убивать, 3) не есть мяса, 4) держать себя в чистоте и 5) пребывать в бедности.
Так же избранные принимали исповедь у слушателей и сами каялись и исповедовались друг другу, молитву творили семь раз в день.
Имеющиеся в распоряжении историков свидетельства и первоисточники касаются, в основном, жизни и деятельности самого Мани и его ближайших сподвижников. О географии и хронологии дальнейшего распространения манихейства сведения более или менее отрывочны, и построить из них связную историю манихейства невозможно.

Теология Поначалу Свет и Мрак существовали отдельно, не соприкасаясь и не смешиваясь: граница между ними была непреодолима. Манихейская история мира начинается с момента, когда Материя — активное начало Мрака — позавидовала красоте Света и пожелала захватить его. Открылись пять стихий Мрака — они же пять миров плоти — из них излились пять стихий мрака: дым, огонь, ветер, вода и тьма. Материя стала выращивать из них пять видов деревьев, своих воплощений. Узнав о помыслах Материи, Отец Величия вызвал свои первые эманации — Мать Жизни, она же — Великий Дух, и Первочеловека. Материя же воплотилась в плоды пяти видов деревьев и дала им созреть.
У каждого мира имеется один верховный архонт — царь этого мира. Царь мира огня — лев, царь мира ветра — орёл, царь мира воды — рыба, царь мира тьмы — дракон. Ими правит сильнейший из пяти — царь мира дыма, пятиликий: у него львиная голова, орлиные крылья, туловище дракона, четыре лапы, как у демонов, и рыбий хвост. Он возглавил поход сил тьмы, поднятых Материей, в наступление на Свет; всего в походе участвовали Материя, семь её царей и двенадцать слуг во главе всех демонов. Они захватили некоторую часть Страны Света и смешались с ним.
Тем временем Отец Величия произвёл ещё одну эманацию — Дух живой (он же Отец жизни), — воззвавшего с высоты к Первочеловеку. Зов и Ответ персонифицировались и стали самостоятельным двуединым божеством. Дух живой поднял безоружного Первочеловека в Страну Света, но он уже не мог вновь слиться с богами, поскольку познал смешение и соприкоснулся с мраком. На границе света и мрака — высоты и бездны — осталась область смешения, где пять светлых стихий были раздроблены, связаны и смешаны с мраком.
Дух живой поставил стражами над миром пять своих эманаций — «пять сынов Духа живого»: Светодержец стоит над всеми твердями, Царь чести — в седьмой тверди и следит за восхождением Света; Адамант света сторожит архонтов Материи, Царь славы вращает три колеса стихий, Омофор держит землю и тверди. У каждого из пяти духов в услужении ангелы.
Обычный человек, соблюдающий заповеди истинной веры, обязан прежде всего не вредить свету и жизни, ибо в материальном мире они связаны; его задача — не задерживать их пребывание на земле. Так он спасает свою светлую душу, которая после смерти устремляется к Свету. Материя борется за душу человека, стремясь задержать свет во мраке.
На протяжении всей истории мира свет освобождается от смешения и возносится наверх, поэтому количество света в душах людей убывает, при этом свет всё время дробится по причине умножения человеческого рода.
После победы сил тьмы, Зов и Слух образуют божественное двуединство — Помысел жизни — соберут оставшийся в мире свет и создадут из него Последнее изваяние, которое вознесётся. После его вознесения великий Огонь пожрёт мир за 1468 лет. Дата конца света неизвестна, ибо даже если высшие силы и назовут её, из-за противодействия архонтов всё может измениться. Божества воссядут на престолы, чтобы судить души. Праведники воспарят в новый эон, построенный Великим строителем, где и будут вечно жить с богами. Души грешников доставят в Болос (это что-то типа шеола).
Манихейские монастыри существовали в Риме в 312 году, во времена папы Мильтиада. Начиная с 382 года император издал ряд указов, направленных на подавление манихейства и наказание его последователей.
К IV веку манихейские общины существовали почти на всей территории Римской и Сасанидской империй и в окрестных странах. Римские власти боролись с манихейством. Сасанидские тоже начали гнобить все незороастрийские церкви.
В VII—VIII веках манихейство проникло в Китай. В 762 году в манихейство обратился Идигянь (Бегю-каган) — глава уйгурского государства; оно стало официальной религией до разгрома каганата в 840 году.
Дольше всего манихейство продержалось в Средней Азии, где с VII века церковь официально перешла на согдийский язык. С IX века начались преследование манихейства в Китае, аналогичные процессы происходили в мусульманских государствах. Тем не менее манихейские общины зафиксированы на территории Туркестана и Китая до XIV века. Манихейство под видом буддийской секты сохранялось в Южном Китае до начала XVII века, понемногу смешиваясь с несторианством.
До наших дней сохранился единственный манихейский храм Цаоань. Он был построен в XIV веке с девизом — «Чистота, свет, сила, мудрость и Мани, Будда света». В начале XX века храм перешёл к буддистам, которые полагали, что посвящение Мани означает Муни, то есть Будду Шакьямуни.

Учение Мани сумело стать мировой религией и умереть (оно стало единственной вымершей мировой религией). Его погубило отношение ко всему материальному (в том числе к госвласти и правящему монарху), как ко злу; любое государство рано или поздно приходило к мысли, что с такой ересью надо кончать.

Буддисты принимают Мани как одного из будд.
Мусульманская традиция считает Мани отцом-основателем персидской живописи, неподражаемым и непревзойдённым художником.

Марониты возникли в конце IV века, когда вокруг святого Марона собралась группа учеников; они построили на полпути из Алеппо в Антиохию монастырь. В V—VI веках монастырь решительно выступал против монофизитов и миафизитов, поддерживая христологическое учение Халкидонского собора. И были они монофелитами (= во Христе две природы, но только одна воля ― божественная).
В 517-м году братия монастыря направила специальное послание папе Гормизду, где отвергала монофизитское учение. Поэтому братия не признала V Вселенский собор.
Доктрина монофелитства целостно была сформулирована в VII веке патриархом Константинопольским Сергием с подачи римского папы Гонория. С принятием диофелитского учения о двух волях Иисуса Христа на VI Вселенском соборе монофелитство было объявлено ересью. Что по этому поводу подумали в Ливане, никто так и не узнал, потому что марониты были очень воспитанные ©.
Византийцы такую независимую братию под боком терпеть были не намерены и начали гонения на маронитов. Те откочевали в горы Ливана. Когда в VII веке регион захлестнула волна арабских завоеваний и исламизации, маронитская община оказалась надёжно защищена горным рельефом Ливана.
В 687-м году, из-за арабской изоляции и гонений в Византии, марониты избрали собственного патриарха Иоанна Марона. Ему приписывается ряд важных для маронитской церкви сочинений, а также чин маронитской литургии. Избрание собственного патриарха вызвало конфликт маронитов с Византией и поддерживающими её мелькитами (Антиохскими христианами) и яковитами (Сирийской православной церковью). В 694 году войска Византии разорили монастырь св. Марона, убив при этом множество маронитских монахов.
С этого момента они осознали себя особой церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока.

В XII веке, когда крестоносцами было основано Антиохийское княжество, марониты вошли в контакт с Латинской церковью. В 1182 году марониты формально подтвердили своё единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они всегда были католиками. Католики приняли монофелитов? А вот и нет — точно известно, что с 1182 года марониты исповедуют ортодоксальную христологию.
Маронитские эмигранты появились на Кипре (XII век), Родосе (XIV век) и Мальте.

В конце XVI века маронитские патриархи созвали ряд синодов, на которых ввели в церковную жизнь постановления Тридентского собора и отчасти латинизировали литургию. В 1584 году в Риме была основана Маронитская коллегия, в которой получили образование многие выдающиеся представители Маронитской церкви и которая способствовала более глубокому пониманию наследия маронитов на Западе. В 1606 году в Маронитской церкви был введён Григорианский календарь.

В 1736 году на горе Ливан на соборе приняли свод канонов Маронитской церкви, согласно которым церковь впервые была разделена на диоцезы, были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день. Начиная с 1790 года, резиденция маронитского патриарха находится в Бкирки, в 25-и милях от Бейрута.

С начала XIX века западные государства, особенно Франция, стали поддерживать маронитов, входивших в состав Османской империи. Резня маронитов, которую учинили в 1860 году друзы в союзе с турецкими властями, вызвала вооружённое вторжение французов. После Первой мировой войны Ливан и Сирия попали под контроль Франции.
В XIX веке марониты начали воспринимать себя не просто как религиозную общину, а как отдельную нацию; активно продвигалась идея о том, что марониты являются прямыми потомками древних финикийцев, а не арабами. Отрицание арабской идентичности и подчёркивание своей "европейскости" стало фирменной чертой маронитского самосознания. И это при том, что язык богослужения у маронитов — сирийский, а в быту они говорят на ливанском диалекте арабского.
В 1944 году Франция предоставила Ливану полную независимость. По устному соглашению, получившему название «Национальный пакт», пост президента страны, а также ряд ключевых постов в государстве закреплялся за представителями маронитской общины (при том, что 60% населения Ливана — мусульмане). Обрадовавшись этому соглашению, около миллиона маронитов покинули Ливан и поселились на Западе.

Современный ливанский флаг — красно-белый с изображением кедра посередине — был разработан маронитским художником.
Несторианство («Доэфесские церкви») имело своё мнение о природе Христа и ближе всех пришло к идее аватара. Это формулу называют дифизитством (= две природы): в Иисусе Христе признаются две природы — божественная и человеческая. Способ соединения двух природ во Христе обозначался терминами «сопряжение», «обитание», «относительное единство». Несторий (после 381 — около 451) не утверждал, что во Христе два лица, но весь образ его мысли свидетельствовал о том, что он полагал во Христе вторую (человеческую) ипостась (конкретная реализация природы), отличную от ипостаси Бога. Несторий признавал божественную и человеческую ипостаси Христа способными к самостоятельному существованию и отрицал природное и ипостасного единение божества и человечества.
В 428 году Несторий стал Константинопольским архиепископом и стал заявлять, что Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека. Тут-то его и начали бить. В 431 году Третий Вселенский собор в Ефесе привел к окончательному осуждению Нестория, который вслед за тем был сослан сначала в монастырь Евпрепия (близ Антиохии), а затем в отдаленный египетский оазис Ибис, где через несколько лет и умер.
В 451 году IV Вселенский (Халкидонский) собор вновь осудил Нестория и дал христологическое вероопределение Православной церкви, синтезировавшее александрийское и антиохийское учения о Христе: единое Лицо и единая Ипостась в двух природах.
Гонение заставило несториан переселиться в Персию, где они были охотно приняты, как потерпевшие от враждебной Византии. В результате несторианская церковь обособилась от всего остального христианского мира. С середины VII века усилиями миссионеров несторианство было распространено среди иранских и среднеазиатских народов (хорезмийцев, согдийцев, бактрийцев, киргизов, тюркютов), также среди центральноазиатских тюркских и монгольских народов (уйгуров, карлуков, найманов, кереитов, меркитов, каракитаев), в Половецкой степи и на Кавказе преимущественно среди осетин. Даже в ставке Бату-хана был минимум один несторианин.
Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака), епископские кафедры располагались в Нишапуре (Иран), в Самарканде и Бухаре (Узбекистан), Герате (Афганистан), Мерве (Туркменистан). Также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Кыргызстан и Уйгурия).
Когда в VII века персидское царство было покорено исламом, несториане сохранили свое положение покровительствуемой религии. Жители стран, завоеванных халифатом, принуждались принять одну из авраамических конфессий и нередко предпочитали выбрать несторианство. В 635 году несторианство проникло в Китай.
Несториане были достаточно терпимы к другим христианским общинам. Католикос Тимофей I на рубеже VIII и IX веков писал: «Все мы <…> равно исповедуем Спасителя истинным Богом и истинным человеком. Наши споры и несогласия — не о самом соединении природ (во Христе), а об образе этого соединения».
В XIV веке при Тамерлане несториане подверглись истребительному гонению, от которого уцелели лишь небольшие общины, скрывшиеся в курдских горах. Довольно быстро эти остатки влились в (Ассирийскую) Церковь Востока, с которыми у них было близкое богословие, обрядность и структура.
Термином древневосточные православные церкви с конца XX века называют миафизитские (утверждающие единство природы Иисуса Христа без смешения и разделения в Нём божественной и человеческой природ) церкви, также именуемых в литературе дохалкидонскими церквями. Как можно понять из названия, они не принимают итогов Халкидонского собора V века (Четвертый Вселенский Собор, который постулировал двуединую смешанную природу Христа — он и бог, и человек в одном флаконе — и осудил всех думающих иначе). Ещё их называют «монофизиты» (эти видят в Христе или только бога, или химеру — человека, почти бесследно растворённого в боге), но это уже обидно.



Численность приверженцев нехалкидонских церквей в мире оценивается в 60-80 миллионов человек. Большинство прихожан этих церквей живут в Египте, Эфиопии, Эритрее, Индии, Сирии, Турции и Армении.
Древневосточные православные церкви не образуют единой церкви, как католики или православные. Каждая из них сама по себе, одинокая истинная церковь в мире ересей, и имеет своих тараканов свои уникальные особенности, обряды и верования, делающие их в глазах и католиков, и православных точно схизматиками, а может и еретиками (монофизитство же ересь и непринятие диофизитства тоже ересь).
Доэфесское и дохалкидонское христианство обозначают общим термином – древневосточное христианство.
После отказа от арианства и несторианства Церковь проповедовала диофизитство = две природы, две воли (божественную и человеческую), как-то хитро слитые в одну ипостась и одно лицо Иисуса Христа.
Большинство этих церквей самоголовые с Халкидонского собора (451 год) и возглавляется собственным Предстоятелем – патриархом, архиепископом или митрополитом.

Пять великих, сильных, значимых кафедр христианской Церкви в Римской империи образовывали пентархию: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Ерусалимская. Трулльский собор 692 года дал ей официальное признание и расположил кафедры в порядке превосходства; Рим на этом соборе представлен не был и его результаты не признал. Внутренняя борьба среди этих кафедр, и, в частности, соперничество между Римом (который считал себя исключительным во всей Церкви) и Константинополем (который пришёл к господству над другими Восточными кафедрами и который видел себя равным Риму, рассматривая Рим как «первый среди равных») помешали пентархии стать функционирующей административной реальностью. Предстоятели всех пяти кафедр, включённых в пентархию, никогда все вместе не собирались.
После 1054 года Римскую кафедру из Пентархии вычеркнули; где-то в XVI веке пятое место заняла РПЦ: «все Церкви признают первые пять мест — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский патриархаты».
За шестое место в диптихе (фактически порядок старшинства глав православных церквей) по сю пору идёт жёсткая рубка: Кипрская и Грузинская церковь очень его хотят, Болгарская и Сербская тоже.
Апостольский Иерусалимский собор 49 (или 50, или 51) года н.э. не считают Вселенским (на нём собрались всего-то все на тот момент живые апостолы и их ученики, а также "апостол" Павел и его ученики, фигня какая) и не включают в счёт соборов (можно считать его нулевым). Именно на нём "апостол" Павел сумел продавить своё виденье новой религии и начал создавать христианство.
Правда, апостолы собирались на собор не первый раз: апостола Матфия вместо Иуды тоже выбирали соборно, на партсобрании. И семь дьяконов (главною обязанностью диаконов было заведовать раздачею благотворительных пособий бедным, но они были также ближайшими помощниками апостолов и в деле проповеди, и при совершении таинств) тоже, на другом.

Итого: Протестанты, похоже, дальше Четвёртого Халкидонского собора тоже ничего не признают (им по статусу вообще не положено принимать решения Соборов, ибо это мнение людей, а важен лишь текст Библии).

На Всеправославном совещании на острове Родос в 1961 году было принято решение начать обсуждение основных вопросов христианской жизни и вероучения Православных и Дохалкидонских Церквей.
Священный Синод Русской Православной Церкви 30 марта 1999 года принял решение о начале прямого двустороннего диалога Русской Православной Церкви с Древними Восточными Церквями. Данное решение было одобрено Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 года.