Иудаизм
кто обратился в иудаизм по обряду гиюр. Ввиду неразделимости религиозного и этнического аспектов еврейской идентичности, по законам иудаизма прошедшие гиюр становятся евреями. Иудаизм составил основу двух наиболее распространённых мировых религий — христианства и ислама.
В XIII—XIV веках гексаграмма (звезда Давида
или «щит Давида») появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов — и на еврейских манускриптах.
Один из наиболее ранних примеров трактовки гексаграммы как сугубо еврейского символа относится к 1354 году, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг.
У кабалистов «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии.
Лишь в конце XVIII века щит Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.
В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира
В современном иудаизме нет единого и общепризнанного института или лица, имеющего авторитет источника права, учительства или власти.
Источники права (Галахи) современного ортодоксального иудаизма — устоявшиеся в различных общинах традиции и рекомендации раввинов, основанные на Танахе («Ветхий Завет») и Талмуде («Устной Торе»). Галаха регулирует, в частности, те сферы жизни евреев, которые в иных правовых системах регулируются уголовным, гражданским, семейным, корпоративным и обычным правом. Общепринятым в разных течениях ортодоксального иудаизма является составленный в XVI веке Йосефом Каро свод «Шулхан арух», который подвёл итог кодификативной деятельности галахических авторитетов многих поколений. Евреи-ашкеназы приняли его с дополнениями Моше Иссерлеса (Рамо), учитывающими обычаи ашкеназской общины, и рядом других, более поздних дополнений и комментариев.
Скрижали израильтяне положили в специальный сундук (ковчег Завета) и таскали его за собой все 40 лет по пустыням. Вроде бы туда же положили и первые, разбитые скрижали. Для веса, наверное.
Впоследствии Ковчег Завета был установлен Соломоном в построенном им Иерусалимском храме.
Отличительными чертами иудаизма являются отсутствие чёткой догматической системы вероучения и жесткой организации, объединяющей все направления. В рамках иудаизма практически неприменимо чёткое противопоставление таких понятий, как сакральное и мирское, иерархия и миряне, догматика и предание. К основным вероучительным принципам иудаизма относится представление о единстве религии, национальной принадлежности и формам обыденного существования. Из этого положения следует, что еврейские общественные институты не делятся на сугубо религиозные и светские, религиозная идентичность проявляется в первую очередь через обыденную жизнь.
10 заповедей
(букв. «десять изречений»)
были даны иудеям два раза:
первый раз на каменных скрижалях (плитах) даны Моисею самим Богом на горе Синай на пятидесятый день после исхода из Египта;
их Моисей разбил, увидев, что всего за 40 дней без пастыря (пока Мося стучал молотком по зубилу на горе Синай) народ израилев начисто забыл о моисеевом боге и занялся нормальными делами.
Тут что-то не сходится, бог им столько чудес явил: и 10 казней египетских наслал, и раздвинул воды Красного моря — а его забыли за месяц, как не было.
Оглушенные пламенной речью Моисея, евреи раскаялись и бог соизволил повторить чудо — Моисей ушёл на гору с чистой каменной плитой, а вернулся спустя изрядный срок с выбитыми на той плите заветами.
Говорят, тексты первой и второй попыток различались, но тут только верить на слово:
Заповеди даны шершавым языком пророчеств (да и переводить их норовили покорявее) и нуждались в толковании (переводе на человеческий). Толковали их широко и часто.
Кроме того, в оригинале заповеди не пронумерованы и даны одним потоком сознания текстом. Поэтому есть разночтения, как их разложить по десяти пунктам.
Согласно еврейской традиции, в Исх. 20:2 содержится первая заповедь, а в 20:3 — вторая.
Согласно христианской традиции, первая заповедь содержится в Исх. 20:3, а 20:2 рассматривается как общее вступление.
Большинство протестантских, а также Православная и Грекокатолическая церкви, по еврейской традиции, делят вторую заповедь (Исх. 20:3—6) на две, считая первый стих первой заповедью, а остальные стихи — второй.
Римско-католическая и Лютеранская церкви, по еврейской традиции, делят на две десятую заповедь.
Лютеране следуют порядку Второзакония и считают заповедь «Не желай дома ближнего» девятой заповедью, а дальнейшее — десятой.
А потом ковчег из храма исчез. Кто говорит, что при захвате Иерусалима вавилонянами, кто говорит, что раньше. Короче, потеряли надёжно спрятали.
И больше его никто никогда не видел.
Хотя ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде.
Вообще в иудаизме заповедей более 600, но остальные менее харизматичные, у них не такая яркая история.
Евреям запрещено стирать, уничтожать или иным образом осквернять имя бога.
Это правило повторяется в их священных книгах неоднократно.
Для выполнения этого правила "с гарантией" иудеи придумали семь эвфемизмов для имён бога.
Но каждое из них со временем стало священным и запрет стирать или уничтожать включался и для него.
Чтобы это не вышло случайно, такие имена намеренно записывали неправильно, и даже если их писали не на иврите,
а на других языках, вроде русского, то их всё равно искажали "какбы чего не вышло": не «Бог», а «Б-г»,
не «Господь», а «Г-сподь», не «Всевышний», а «Вс-вышний».
То есть, все иноязычные эквиваленты еврейских эвфемизмов имён бога тоже стали священными и запретными.
Когда еще стоял Иерусалимский храм, первосвященник призывал Господа раз в год, обращаясь к нему по истинному имени (то самое Яхве?) и просил прощения для всего еврейского народа за его грехи. Эта практика прекратилась, когда храм был разрушен, якобы почти два тысячелетия назад. Поэтому истинное имя иудейского бога со временем просто забыли.
Мир состоит из трёх этажей:
шамаим ("небеса") — это место обитания Бога и других небесных существ.
Эрец (Земля), дом живых.
Шеол (братская могила), царство мертвых, включая обитель праведных усопших.
В Торе описывается жизнь первых людей Адама и Евы в райском саду — Эдеме. Эдем — это земной рай, расположенный, что логично, на небесах, на втором или третьем "этаже небес".
Там люди могли жить вечно, контролировать весь земной мир, они были хозяевами, венцом творения.
Возврат в рай возможен лишь после пришествия машиаха (мессия еврейского народа), который установит праведное царство на земле, все мертвые евреи воскреснут, после Страшного суда праведники будут жить в блаженстве и изобилии, они смогут видеть райских существ, ангелов, как это было во времена Адама и Евы в Эдеме.
Центром религиозной и общественной жизни еврейской общины является синагога.
Святой город — Иерусалим, в котором находился Храм. Храмовая гора, на которой возвышался Храм, — в иудаизме считается наиболее святым местом. Другие святые места иудаизма — Пещера Махпела в Хевроне, где похоронены библейские праотцы; Вифлеем (Бейт-Лехем) — город, на пути к которому похоронена праматерь Рахиль; Наблус (Шхем), где похоронен Иосиф; Цфат, в котором развилось мистическое учение Каббалы, и Тверия, где долгое время заседал Синедрион.
Религиозными авторитетами в рамках общины являются раби (раввин) — в иудаизме учёное звание, обозначающее квалификацию в толковании Торы и Талмуда.
В сефардских и восточных еврейских общинах звание «хахам» соответствует ученому титулу «рав», «раввин» (например Хахам-баши). Широкое применение этого слова в мусульманских странах вызвано созвучием слов «рав» и «ар-Рабб», что может являться причиной недоразумений, так как последнее является одним из имён Аллаха на арабском языке.
У последователей караимизма понятие «хахам» (в караимском произношении «гахам») близка к хахаму у иудеев-раввинистов, но роль гахама менее авторитарна, скорее рекомендательна.
В современном иврите «хахам» — умный, образованный человек, интеллектуал.
Ещё есть цадик — в иудаизме набожный и благочестивый человек; в хасидизме цадик (или ребе) — духовный лидер хасидской общины,
на котором покоится шхина (Божественное присутствие). В иудаизме за пределами хасидизма цадик, как и любой другой человек,
не является объектом поклонения или особого почитания.
Согласно легендам, цадику нельзя было причинить вред, ибо он находился под непосредственным покровительством Бога. Цадик также как бы освящал ту землю, в которой жил, посему цадик служил талисманом места, отвращая от города наказание Бога.
Со временем должность цадика стала наследственной — после смерти его место занимали сын или зять. Так возникли династии цадиков: Карлинская, Любавичская, Сатмарская и др.
Однако даже евреи не смогли без святых. Пророков давненько не возникало в народе израилевом и они придумали себе гаонов (величие
, гордость
; в современном иврите также гений
).
Это такие духовные лидеры еврейского народа, бывшие высшим авторитетом в толковании Пятикнижия Моисея и Талмуда и применении его принципов при решении галахических (судебных) вопросов (конец VI — середина XI веков).
Центром их деятельности были талмудические академии — Сурская и Пумбедитская в Вавилонии, а титул гаона означал, что его обладатель является главой иешивы (мужской школы / академии) в этом городе.
Во времена гаонов появляется новый жанр в еврейской религиозной литературе — респонса
, письменный ответ гаона, а позднее раввина, на заданный ему галахический вопрос.
Авторитет гаонов теоретически должны были признавать ВСЕ иудеи.
Таннаи («повторять; учить; зубрить») — законоучители эпохи Мишны (I—II веков; Мишна — первый иудейский сборник законов), мнения которых приводятся в Мишне и Барайте (дополнения к Мишне); учителя Устного Закона.
Ламедвовник — в еврейской мистической традиции тайный праведник (цадик), один из 36, присутствующих на Земле в каждый момент. Название происходит от записи числа 36 в гематрии: 36 записывается буквами ламед и вав. Согласно традиции, только их существование духовно оправдывает перед Богом существование нашего мира, их всегда 36, и если станет хотя бы на одного меньше, грехи остального человечества перевесят и приведут наш мир к концу.
Хаззан (он же кантор = «певец», он же шалиах цибур = «посланник общины») — еврей, ведущий богослужение в синагоге. В ортодоксальном иудаизме хаззанами являются только мужчины, однако в иных направлениях иудаизма может быть и женщина.
Члены общины тихо читают молитвы, а затем хаззан вместе с общиной повторяет их напевным речитативом и многие места поёт.
Хаззана избирают из членов общины, при этом, согласно требованиям галахи хаззан должен досконально знать литургию, обладать красивым и сильным голосом и подобающей внешностью, характеризоваться безупречным поведением. Также желательно, чтобы он находился в браке.
Многие выдающиеся хаззаны ведут активную концертную деятельность. Например, кантор Гершон Сирота выступал перед императором Николаем II.
У караимов кантор (хаззан) произносится «газзан».
Сначала была Тора. Написана она на условном иврите, точнее, на его древней версии. Это что-то типа латыни — многие знают, но никто не носитель.
С иврита слово Тора переводится как «учение» или «закон». Традиционно считается, что это сборник священных текстов написал лично пророк Моисей, после того,
как на горе Синай получил десять заповедей от Всевышнего. Альтернативным названием для него по этой причине является Пятикнижие Моисея.
Мы эту книгу (в другом переводе, не с арамейского языка, а с древнегреческого, из-за чего есть ряд расхождений в показаниях) знаем как ветхий завет, первая часть библии (в пятикнижье порядок глав не всегда такой же, как в ветхом завете и некоторые тексты евреи включили в Танах, но христиане не включили в Ветхий завет, и наоборот).
Именно из Торы современный иудаизм черпает все свои 613 заповедей. И вообще, приличный еврей должен регулярно читать Тору (а по субботам почти ничего больше и нельзя делать).
Танах – это аббревиатура от трех его главнейших разделов, которыми является уже упомянутая Тора, книга Пророков и Писания.
Талмуд («учение») это сборник мнений тех или иных учителей (раби и цадиков) иудаизма насчет событий Танаха и заповедей Торы. То есть это комментарии (общепринятые как верные) к Торе.
Разные его редакции составлены во второй половине 1-го тысячелетия н.э. в разных городах. Знать талмуд для иудея необязательно, но хорошо.
Последователи иудаизма считают, что Талмуд – едва ли не самая важная книга. Традиционно его называют Устной Торой, чтобы было понятно, как велика его роль.
Ведь Талмуд — это уже разжеванное, проверенное веками толкование, объяснение Торы. С его помощью ты точно поймёшь, что хотел от тебя Б-г, каково твоё место в мире и как правильно его занимать.
Греческому «анафема» (= «отлучение») в иврите соответствует херем (однокоренное с арабским «харам» = «запретный», которое соответствует еврейскому «трефа»).
Как правило, заключается в полном исключении порицаемого еврея из общины. В более старом понимании слово значит «запрет» на что-либо по причине драгоценности, священности, или причине порочности, зла (типа, табу).
Более мягкой и более распространённой формой был «ниддуй» — временное отлучение от общины, сопровождающееся разного рода ограничениями. Херем же толковался как крайний случай ниддуй, то есть не как временное, а как постоянное отлучение, «гражданская смерть».
В Средние века были введены ступени херема, от 30-дневного, но полного отлучения от общины (включая запрет на посещение синагоги, в отличие от менее строгого ниддуй) и вплоть до полного и окончательного разрыва всех отношений с общиной.
Высшую и самую тяжёлую степень херема называют шаммата (заключается в полном исключении порицаемого еврея из общины, со всеми запретами: на проживание, посещение не только синагоги, но и любого места в поселении, даже собственного дома).
В иудаизме есть понятия ереси, но это не течения и школы, а конкретные равины или цадики, мнение которых относительно Торы отвергнуто общиной или даже всеми иудеями. Причём уровень святости равина тут рояля не играет. Из четырёх вошедших в Пардес (то есть проникших в суть мира так глубоко, что им удалось войти (ворваться?) в божий сад живьём) один сразу умер, прям в процессе, второй там сошёл с ума, третий заявил, что всё тут не так и стал «вырывать саженцы» (он у евреев считается эталоном еретика, с самим богом поспорил), и только четвёртый «вошёл с миром и вышел с миром». Но войти-то они смогли все, маны им всем хватило!
В мусульманских странах глава еврейской общины назывался нагид («предводитель», «вождь», «начальник»). В Египете должность нагида просуществовала около 800 лет. При нагиде действовал еврейский религиозный суд (бейт дин), в котором заседали от трех до семи членов. Помощником и замом нагида был мешуллам.
В Персии глава общины назывался по-персидски, кетхуда или кедхуда (от катак-хватай = «властелин дома» или «хозяин дома»).
Руководитель общины выбирался из числа состоятельных жителей и утверждался представителями местной власти. Титул был наследственным и передавался от отца к сыну.
Староста еврейского квартала в персидских городах также назывался «кетхуда». Должность была выборной и пожизненной и носила полицейско-фискальный характер. В XIX веке данный пост стал терять свою значимость. Последний тегеранский кетхуда был отправлен в отставку в 1890-е годы.
Габбай (от «взимать платежи») — должностное лицо в еврейской общине или караимской религиозной общине, синагоге или кенассе, ведающее организационными и денежными делами.
Во время чтения Торы в синагоге два габбая выступали в качестве почётных стражей по обеим сторонам свитка. Их главной обязанностью являлось следить по печатному тексту и поправлять ошибки в чтении прихожан, поскольку в свитке Тора записана без гласных или знаков препинания.
Шамаш (сефард., караим. шамма́ш, ашкеназ. ша́мес — «служитель, служка») у иудеев — ответственный за административную и хозяйственную деятельность синагоги/кенассы, религиозного суда или сообщества.
В талмудической литературе называли «хаззаном».
В настоящее время в Израиле функции его исполняет габбай, чья должность, в отличие от шаммаша, является не наёмной, а выборной.
Шамаш, как и Габай — распространённые фамилии как у сефардов (часто произносимая как Шемеш), так и у караимов и крымчаков.
Парнас (разговорн. парнес) — титул попечителя (старшины или полномочного представителя) еврейской общины. В талмудических источниках «парнас» обозначало и религиозного главу, и администратора общины.
Древний иудаизм имел три направления — саддукеи (отрицают ценность и смысл талмуда), фарисеи («отделившиеся», именно от них пошёл современный ортодоксальный иудаизм) и ессеи («нищие», «сыны света», образовали из себя строго замкнутый орден, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в своё сообщество и других — после трёхлетнего испытания); плюс неталмудические школы типа караимов (тоже отрицаю ценность талмуда и не читают его).
Современный иудаизм включает различные «течения» или «направления», сформировавшиеся в XIX—XX веках:
Понятие гой
пришло к нам из иврита. Это стандартное выражение в Танахе для «народа», включая евреев. Изгой
— это отвергнутый из народа, отщепенец.
В настоящее время слово «гой», вошедшее во многие языки (в частности, в русский и английский), обозначает нееврея. Словарное значение этого слова в русском языке — «иноверец у иудеев».
Шабесгой (субботний гой) — указывает на нееврея, выполняющего в субботу действия, запрещённые в этот день для евреев.
Кашрут (в ашкеназском произношении кашрус) — термин в иудаизме, означающий дозволенность или пригодность чего-либо с точки зрения галахи (еврейского закона).
В русском языке прилагательное кошерный образовано от каше́р, ашкеназский вариант произношения — ко́шер.
Трефа, трефной (букв. «некошерный»), это обратное к кашруту, то есть трефа — это запрещенное галахи. Свинина, например.
Иудейский закон рассматривает заповеди про кашрут (и соответственно, трефу) как «хок» («закон») — не имеющую логического объяснения, а исполняемую исключительно в знак подчинения воле Бога. Объяснения же, которые имеются в еврейской литературе (а иудаизм всячески приветствует поиск даже скрытого смысла), призваны только лишний раз показать, что для человека хорошо следовать воле Творца даже тогда, когда он не видит в этом явного смысла.
Видные раввины XVIII века считали помидор «свиным плодом» и запрещали его к употреблению, однако в настоящее время помидоры в пищу разрешены.
Кошерные мобильные телефоны не могут получать или отправлять SMS-сообщения и не могут подключаться к Интернету.
Кошерность определяется раввином после проверки. То есть кошерность или нет — это личное мнение рабби, а люди, как известно, могут ошибаться.
Низшая мифология в иудаизме нигде не прописана, но поскольку люди не могут без чертей и домовых по углам, то всё равно возникла.
Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре звался диббук — это душа умершего злого человека.
Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, в который может вселиться. Диббука надо изгонять (отсюда растут экзорцизмы христиан).
Шед (множественное число шедим) — духи в еврейской демонологии, созданные из огня и ветра, которые могут как причинить вред, так и быть дружелюбными. Считается, что они обитают вблизи могил. В русском синодальном переводе шедим передаётся как «бесы».
Среди шедим, в числе прочих, выделяются сеири́м («волосатые», «косматые»), что указывает на их зооморфный облик.
Демоница Лилит упоминается в Талмуде. Как первая жена Адама, она описывается в Алфавите Бен-Сира (700—1000 годы н. э.) и каббалистической Книге Зогар. Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злой демоницей, «убивающей младенцев».
В
вульгате
(латинском переводе библии) она переведена как Ламия (греческая богиня, превращенная в убивающую детей и мужиков женщину-змею).
Демоницы-соблазнительницы и демоницы, вредящие роженицам и новорождённым, с чертами, позволяющими отождествить их с Лилит, упоминаются в Свитках Мёртвого моря, в некоторых ранних апокрифах христианства, и в арабских мифах.
Нефелимы («падшие») — библейские персонажи, упоминаемые в Торе (Пятикнижии); были сынами Сифа, за праведный образ жизни именуются сынами Божьими, после смешения
с дочерьми Каина от них родились гиганты. Существовала также версия, изложенная в апокрифах, что это были существа, родившиеся от союзов ангелов («бней Элохим», сыновей Всевышнего) со смертными женщинами.
По ещё одной версии, нефилимы были жестокими великанами, жившими во дни Ноя. Они рождались в результате половых связей злых ангелов (будущих менеджеров ада) с женщинами.
В Библии говорится, что нефелимы были «сильные люди, знаменитые в древние времена». Они были известны своей жестокостью, и другие люди стали брать с них пример.
Хедер (от слова
Одежда мужчин среди харедим похожа на униформу. Круглый год мужчины одеваются в большинстве в чёрные костюмы, белые рубашки, чёрные шапочки (ермолки) и чёрные шляпы.
Юноши-харедим, учащиеся в ешивах, освобождались от службы в израильской армии со времени создания государства.
При этом ученикам ешив и колелей запрещалось устраиваться на работу даже на неполную ставку.
По действующему закону харедим, получив повестку, должны явиться на призывной пункт в общем порядке (и могут быть арестованы за неявку), но затем их призыв, как правило, откладывается по распоряжению министра обороны как нецелесообразный.
Хасиды рассматривают молитву как одну из наиболее важных религиозных практик. Характерная особенность хасидских молитв, вызывающая ожесточённое сопротивление в нехасидских ортодоксальных кругах, — почти полный отказ от традиционного молитвенного расписания (зманим), особенно для утренней молитвы.
В Талмуде есть вариант толкования, что «сыны Божьи» — сыновья господ, знатных людей, а «дочери человеческие» — это дочери простолюдинов, крестьян.
Либо «сыны Божьи» — это вообще любые праведные люди, верующие в Бога, а «дочери человеческие» — грешные женщины-язычницы.
Религиозное обучение
Талмуд-тора — еврейские религиозные учебные заведения для мальчиков из малообеспеченных семей, для подготовки к поступлению в иешиву.
Изначально в таких школах обучались сироты и мальчики из неимущих семей, в то время как дети более состоятельных родителей посещали хедер. Также получили распространение в сефардских общинах, где в талмуд-торе учились мальчики всей общины. Учебными предметами были иврит, Тора и Талмуд; в разное время в программу включались и другие предметы, например, арифметика и письмо на идише.
комната
) — базовая начальная школа в традиционной еврейской ашкеназской религиозной системе образования.
Учительствовал маламед.
Учились только мальчики, на 1-й ступени – от 3–5 до 9–10 лет, на 2-й ступени – до 13 лет.
У учителя могли быть специальные помощники (идиш: белферз, единственное число белфер). Однако на практике нагрузка учителя была значительна; в одном классе одновременно могли обучаться ученики трёх возрастных групп. В младшей группе (дардике, с трёх лет) школьники обучались азбуке и чтению еврейских текстов без перевода. В следующей группе (с пяти лет) изучалось Пятикнижие (Хумаш)
с комментариями Раши (самыми популярными комментариями ТаНаХа; приняты всеми течениями ортодоксального иудаизма как основной комментарий к священному Писанию) и начальные сведения о Талмуде. Старшие ученики (с восьми лет) более углублённо занимались Талмудом.
Хедер был частной школой, и его учитель получал плату от родителей (для санкционирования такой платы потребовались юридические ухищрения галахических авторитетов, ибо считалось, что обучение законам веры должно осуществляться как мицва, то есть бесплатно).
Община контролировала обучение в хедере и устанавливала определённые правила и ограничения частной инициативе меламеда.
Светские учебные дисциплины в хедере не изучались. Занятия проходили с раннего утра до семи-восьми часов вечера. Практиковались телесные наказания строптивых учеников, для чего существовал специальный кнут (канчик).
Для обозначения иешивы талмудического периода и периода гаонов употребляется в европейских языках термин «академия».
Для обозначения иешивы, предназначенной для женатых мужчин, используется термин «колель».
Наставлял учеников признаный рабби, руководил гаон.
Шапки
Евреи носят разные религиозные головные уборы (у правильного еврея даже в синагоге должна быть покрыта голова).
Прежде всего это кипы (они же ярмолки). Кипу всегда носят ортодоксы, менее религиозные – в синагогу, во время трапезы, на праздники и траур. Есть такое течение иудаизма – реформизм, там вообще нет жестких требований. Кстати, самые религиозные евреи кипу носят даже под шляпой.
В редких случаях поверх кипы одевают кепку, которая называется каскет, кашкет или дашек.
Чаще повседневно носят шляпу. Вот тут есть множество вариантов – кнейч, плуш, самета, капелюш, гамбург.
Все виды шляп отличаются наличием заломов, формой полей и самой шляпы, качеством фетра.
Косички
— это часть шляпы и что-то там символизируют.
Каждый вид носят чаще всего выходцы из одной местности или одного религиозного течения. Например, участники Хабада носят чаще кнейч, капелюш – хасиды из Польши, самет – венгры, плуш – чаше местные иерусалимские евреи, а вот гамбург – это скорее знак социального статуса в общине, изготавливается из очень дорогого фетра черного цвета.
Дальше идёт штраймл. Это то самое колесо от троллейбуса из меха, которое так смешно смотрится в израильскую жару на голове у человека;
его носят, как правило, на праздники (в субботу, на свадьбу, на встречу с цадиком, на религиозные праздники).
Хотя хасиды носят его почти постоянно.
Его обшивают хвостами
лисы или соболя – в зависимости от статуса и достатка владельца шапки.
Чернобыль, сподик, цойбл, колпик – это тоже все штраймлы, немного отличающиеся формой, покроем, мехом и назначением.
В Израиле формально нет государственной религии, но религия и не отделена от государства. Статус иудаизма в Государстве Израиль не получил законодательного оформления из-за разногласий в обществе по вопросу об отношении религии к государству и её роли в обществе. Тем не менее, большинство населения поддерживает сохранение в той или иной форме специфически еврейского характера израильской государственности и общества. Языки
При создании государства Израиль возник вопрос языка. Идиш (язык ашкенази), ладино (язык сефардов), русский, немецкий, итальянский, арабский были языками
лишь части пересенцев. Но язык торы знали все;
иврит не был разговорным языком, однако евреи по-прежнему изучали его, читали на нём религиозные книги, писали
труды, переписывались с евреями из других стран.
В X-XII веках вышел из употребления основной «конкурент» иврита — арамейский язык. Остался только один.
И вот было решено, что язык, бывший исключительно книжным в течение 18 столетий, становится языком повседневного общения, государственным языком Израиля. Это стало возможным благодаря усилиям ряда энтузиастов (надо было заново придумать его звучание;
за основу был взят упрощённый вариант сефардского произношения).
«Мы приехали в Эрец-Исраэль не для того, чтобы копировать жизнь Варшавы, Пинска или Лондона. Идея сионизма — изменение всех ценностей, которые евреи усвоили под давлением чужих культур».
Грамматика современного иврита значительно отличается от грамматики древнееврейского. Она испытала влияние ранее распространённых еврейских языков — в основном, идиша и ладино.
В первые годы существования Государства Израиль политика внедрения иврита носила исключительно жёсткий характер. В дальнейшем, когда иврит окончательно вытеснил другие еврейские языки, отношение к этим языкам со стороны еврейского государства значительно смягчилось. В 1996 году были приняты законы о сохранении культурного наследия на идише и ладино.
Сфера семейного права (браки, разводы и связанные с ними вопросы) находятся в юрисдикции религиозных судов. Но не только иудейских.
Имеют полномочия в вопросах семейного права мусульманский, христианский и друзский религиозные суды. Вместе с тем признаются заключённые гражданами Израиля за границей браки, вне зависимости от конфессиональной принадлежности.
Существенная особенность правовой системы Израиля — включение в неё элементов еврейского религиозного права (Галахи), хотя израильское право ни в какой мере не тождественно религиозному праву.
Харедим
«трепещущие [перед Богом]» — самоназвание различных ультраортодоксальных еврейских религиозных общин и членов этих общин.
Они поборники настоящего древнего иудаизма, но их меньшинство среди иудеев.
Стиль жизни общин харедим определяется консервативными обычаями, сформировавшимися в европейском еврействе к XX веку, а также традиционными канонами иудаизма. Высшей духовной ценностью и идеалом считают пожизненное изучение Торы и усердное исполнение заповедей. Приветствуется исполнение правил и обычаев с максимальными строгостями.
Женщины одеваются скромно. Длинные юбки, длинные рукава. Замужние покрывают волосы платком или париком или париком со шляпкой. В некоторых хасидских общинах харедим, жёны носят на голове только платок, в других — напротив, носят чадры, закрывающие лицо и всё тело.
Идеология харедим ратует за многодетность. Большинство семей многодетные, в среднем насчитывают 7-8 детей. Пару для своего сына или дочери подыскивают родители,
пользуясь, как правило, услугами шадхана (профессионального сваха).
Добрачные связи строго запрещены.
Большинство призывников из семей религиозных сионистов предпочитают службу в рамках программы хесдер, то есть совмещая учёбу в ешиве со службой в армии в течение пяти лет, из которых от 16 до 24 месяцев приходятся на военную службу.
Хасиды
(«праведность», «учение благочестия») — религиозное течение в иудаизме, которое в первой половине XVIII века за очень короткое время охватило еврейское население Речи Посполитой и прилегающих территорий.
Особенное значение в хасидизме придают эмоциональному постижению Бога.
Хасидизм основывается на каббале, которая трактуется под углом зрения нравственного совершенствования и судеб еврейского народа.
Хранителями божественного начала (Шехины) на Земле признаются исключительно евреи, никто из которых не может совершенно отпасть от Бога (даже лжемессии вроде Шабтая Цви). Однако Бог даже в евреях присутствует неравномерно, поэтому специфическими в хасидизме являются концепции двекут (слияния с творцом) и цадикизм (человек, в котором присутствует б-г).
Хасиды особое внимание уделяют переживанию присутствия Бога в мире, что обозначается термином двекут. Отсюда большое количество мистических и экстатических элементов, выражавшихся в стремлении к тесной связи с Богом через выражение восторга, через песни и танцы.
Лидером общины является цадик.
Хасидский цадик (букв. праведник) или ребе посредничает между простым народом и Богом, и так как Бог посылает людям через него жизнь, детей и здоровье, то людям надлежит содержать цадика, предоставлять ему материальную поддержку.
С самого начала хасидизм не был однородным движением и состоял из различных групп, объединявшихся вокруг лидера («цадика», адмора или ребе), часто конкурировавших и враждовавших между собой «дворов» и династий.
Хасидские застолья (идиш фарбренген) — являются характерной чертой хасидского быта, во время них хасиды собираются, рассказывают хасидские истории, поют песни-нигуны и произносят тосты за жизнь (Ле Хаим!). С одной стороны это символизирует почтение ребе, а с другой выражает хасидскую радость (грустить — Бога гневить).
Хасиды также скептически относились к намерению сионистов ввести иврит в качестве государственного языка Израиля, поскольку иврит — это язык Торы и молитв, но не язык суетных разговоров.
По большей части хасиды в странах проживания говорят на идиш, с употреблением слов из местного языка, где они живут. Идиш имеет в хасидских общинах высокий общественный статус, и без знания идиша (среди прочего) там невозможно стать своим. Идишем в той или иной степени владеет большинство хасидов.
Некоторые хасидские течения в Израиле и за рубежом противятся использованию иврита в качестве разговорного языка, а предпочитают его лишь для молитвы. Хасидские раввины, работающие среди русскоязычных эмигрантов в Израиле, поощряют сохранение русского языка как средства контакта поколений.
В основание всего еврейского календаря положено определение первого новолуния (новолуние мироздания), которое, по еврейским вычислениям, имело место в понедельник 7 октября 3761 года до н. э., в 5 часов и 204 части пополудни (то есть 17 часов 11 минут 20 секунд).
Час в еврейских календарных расчётах делится на 1080 частей (число, кратное всем однозначным делителям, кроме 7), а каждая часть — на 76 мгновений.
Караимы также используют еврейский календарь, с тем различием, что они делят час на общепринятом основании и иначе определяют новолуние.
Праздники у иудеев весьма самобытные: песахпереводится с иврита как
миновалили
прошёл мимо.
Мимоу них прошла 10 египетская казнь, когда добрый бог Ветхого Завета уничтожил всех первенцев египтян (и даже их домашнего скота) и не умерло ни одного еврейского ребёнка. Вот и повод попраздновать.
День суда(библейский «день трубного звука») — название 1-го дня месяца тишрей, как дня Нового года. Дата этого праздника тоже плавающая: Рош Ха-Шана наступает через 163 дня после первого дня Песаха, и, таким образом, обычно (но не всегда) определяется новолунием, ближайшим к осеннему равноденствию. С точки зрения григорианского календаря, самая ранняя дата, на которую может приходиться Рош Ха-Шана — 5 сентября. Последняя григорианская дата, когда может отмечаться Рош Ха-Шана — 5 октября. Есть только четыре дня, на которые разрешено выпадать Рош Ха-Шана: понедельник, вторник, четверг и суббота. Праздник длится два дня.
Днём Искупления, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей (конец сентября или начало октября), завершая Десять дней покаяния. Традиционно в этот день верующие евреи соблюдают почти 25-часовое воздержание от приёма пищи, проводя большую часть дня в усиленных молитвах и в обязательном порядке посещая синагогу. Именно в этот день изгоняют козла искупления.
Пурим — самый страшный иудейский праздник. По официальной версии, евреи находились в персидском плену и их там хотели убить. Вот в этот день они смогли отвертеться от массовых репрессий, что и празднуют.
Однако, если копнуть, то обнаруживается, что некая еврейка Исфирь была в гареме царя Артаксеркса и добилась от него во-первых, казни одного из министров, а во-вторых, права для иудеев убивать своих врагов без суда и следствия. Кроткие и человеколюбивые иудеи правом немедленно воспользовались («убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить») и уничтожили множество своих соседей и сограждан (сами евреи пишут про ~76 000 убитых — чего их, Ну и надо подчеркнуть, что душу Бог даёт не каждому тринадцатилетнему, а только евреям. Остальные — декорация, говорящие обезьяны; им душа (ад, воскресение, райских сад) недоступны.
После смерти душа еврея идёт на склад, но, видимо, на другой.
В Библии нет никакого раздельного существования после смерти праведников и грешников. Всех их валят в обиталище мёртвых, шеол.
Согласно Иов. 17:13—16, это царство червей и разложения, где нет никакой надежды на воскресение:
Вера в благую загробную жизнь, воскресение и будущий мир, где случится спасение (то есть воскресение "во плоти" и сытая удобная жизнь после), формируется к талмудической эпохе. Это телесное и духовное спасение является свободным даром Бога, спасение составляет сущность Бога.
В Библии имеются следы мысли, что положение умерших можно ухудшить или облегчить в зависимости от того, приносилась ли им (обрядовая) пища и питье и похоронили ли их должным образом.
Ставили ли на алтарь предков чай и жгли ли поминальные деньги.
Таким образом, в эпоху завершения Талмуда (грубо говоря, 400-600 года н.э.)
ад изменяется. Из пустого и пыльного места он превращается в гехенну огненную
.
В Талмуде ад — как правило, место, в котором постоянно пылает огонь и расположен сей ад на небесах либо «за горами тьмы» (которые тоже на небесах).
Основой наказаний грешников является представление о воздаянии «мерой за меру» (индуисты с
законом кармы одобряют).
Грешники проходят через адские наказания только 12 месяцев, и лишь особые виды грешников, включая доносчиков и отрицавших воскресение мёртвых, или введшие в грех многих, обрекаются на вечные муки в аду.
Иногда список "пожизненных" расширяют на несомненных грешников
.
Но случится это после дня Страшного суда, до того шеол и только шеол.
Взгляд на рай у иудеев убогий:
В 2018 году численность иудеев во всём мире оценивалась в 14,6 миллиона человек. Около 44,9% всех иудеев проживает в Израиле, около 41,7% — в США и Канаде; большинство остальных проживает в Европе — 9,2%.