Православие

Отче наш, ежа неси и не беси…

Язык

Среди богословов христианской церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трёх языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому попытка добавить ещё и моравский (староболгарский) язык воспринималась как ересь. Кирилл и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии "не на том языке", были вызваны в Рим, для вразумления. Однако пока братья ехали, сменился папа; Адриан II утвердил богослужение на славянском языке (глаголический обряд), и переведённые книги приказал положить в римских церквях.
Богослужение и все обряды в православных церквях выполняются на том самом церковнославянском языке (он же диалект города Солунь староболгарского языка). Понятно, что в разных странах используют разные диалекты (= изводы, возникшие под влиянием местного языка) староболгарского. Язык этот был родным для тех самых Кирилла и Мефодия и именно для него они изобретали письменность (она же «глаголица»). И Библию перевели на него. Последний перевод Библии на староболгарский был выполнен при матушке Елизавете, в 1751 году. Дальше по нему и жили.
Переводчики-монахи так же перевели молитвы и песнопения с греческого языка на славянский, буквально слово в слово. При этом смысл порой терялся.
Поскольку кириллица (изобретение ученика Кирилла) вытеснила глаголицу на Руси и в других славянских странах, то сейчас церковнославянский язык использует на письме кириллицу. Церковнославянская азбука содержит около 40 букв, некоторые из которых представлены более чем одним вариантом написания.
Уже после XIV века русский язык ушёл от церковнославянского достаточно далеко, чтобы даже грамотные люди перестали понимать Библию. Но кого когда это смущало? Тем более что грамотные даже среди попов были редкостью, тексты молитв тупо заучивали: …иже ты еси на небеси…
Русский перевод Библии был сделан под редакцией Святейшего синода (заменитель патриарха в Российской империи) только в 1819 году и строго для домашнего чтения. Публиковали его частями, кусочками. Молиться продолжали по старобогарски. Полный текст Синодального перевода Библии вышел в 1876 году.
Перевод 39 канонических книг Ветхого Завета осуществлялся с еврейского языка (масоретского текста) с некоторым учётом Септуагинты (греческого перевода Ветхого завета III—I веков до н. э. из Александрии-египетской) и церковнославянского текста. Десять неканонических книг переведены с греческого, но одна (3-я книга Ездры) переведена с латинской Вульгаты. «В результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала».
После революции лидер евангельских христиан (= баптистов) СССР Иван Степанович Проханов смог получить разрешение перевести на современную орфографию и издать в Ленинграде ряд книг Синодального перевода: Новый Завет в 1926 году (тиражом 25 тыс. экз.) и канонические книги Ветхого Завета в 1928 (35 тыс. экз.).

Термины:

Православная церковь Константинопольского патриархата (а вслед за ней и РПЦ) использует греческие термины для названия чинов, обрядов, элементов одежды и утвари. Архо по-гречески означает старший (в смысле — верховный) или правящий; прото — первый (в смысле — старший). Патриарх — это старейшина, что в скрепном патриархальном обществе означает самого главного. Митрополит происходит от митры (матери) и полиса (города) и однокоренное (по обоим корням) с метрополией. Про — это предшествующий, в смысле идущий вослед, заместитель, младший. Тут главное не перепутать, прото — это первее, старший, а про — это следующий после = младший, помощник. Ипо означает под, то есть младший.
Епископ — это надзирающий, смотрящий. У епископа два врага — монахи и цари. И те, и те ставят князьям церкви ограничения. Мандрит — это загон для овец, овчарня; так иносказательно называли монастырь. Игумен — наставник, вождь. Иерей — это священник, жрец. Диакон — это слуга, посыльный.
Иерос — это священный: иеромонах и иеродьякон — это монахи с саном.

История РПЦ

Христианство в Константинополе проповедовал апостол Андрей. По слухам, он и в Крыму проповедовал.
На Русь эту веру принесли греки (византийцы), ибо соседи; и по своему обряду; Библию на славянские языки (возле озера Балатон) по заказу Константинопольского патриарха, святого Фотия I, переводили братья равноапостольный Константин Философ (в монашестве Кирилл) и равноапостольный Мефодий; в 869 году в Риме Кирилл принял монашество, причастие и умер, а Мефодий получил в награду сан архиепископа Моравии и Паннонии из рук папы Адриана II.

РПЦ (Русская православная церковь); сперва (988 год) Киевская митрополия Византийской церкви, потом Киевская и всея Руси митрополия.
В 1241 году Киев взяли монголы Бату-хана. И, говорят, сожгли под корень (правда, через небольшой срок там снова богатый город и тьма народу, но ладно). В 1251 году митрополит киевский Кирилл II поехал в Новгород, где впервые встретился с Александром Невским. С 1251 года Кирилл почти постоянно пребывал на северо-востоке Руси, базировался в Новгороде, тесно сотрудничая с князем Александром Невским, постоянно разъезжал по стране, подолгу оставаясь во Владимире-на-Клязьме. Следующий митрополит киевский Максим перенёс митрополичью резиденцию («седалище») из Киева в Брянск, а затем (в 1299 году) во Владимир. Его сменщик, Пётр, сразу сидел на престоле во Владимире, но настолько перебрался в Москву (в 1325 году), что его там и похоронили. Все следующие митрополиты Киевские и всея Руси жили в Москве. Правда, там был бардак, Великие князья Московские норовили поставить митрополита по своему вкусу, что не нравилось ни константинопольскому патриарху, ни ордынскому царю (хану). Поэтому митрополитов всея Руси могло быть два (один от князя, потом царя, второй — утверждён патриархом и верховным сюзереном Руси = ханом). Или наоборот, ноль.
В 1361 году по просьбе святителя Алексия (киевского митрополита и заодно всея Руси), константинопольским патриархом Владимир-на-Клязьме был утверждён в качестве местопребывания Русских митрополитов с сохранением за ними Киева в качестве первого престола; несмотря на это, их резиденции располагались в Москве (Л — логика).
В 1362 году после битвы на Синих Водах Киев окончательно оказался в составе Великого княжества Литовского. Митрополиты всея Руси были по прежнему Киевские, что логично.
Статус автокефалии де-факто РПЦ имеет с 1448 года, когда собор в Москве поставил на Русскую митрополию (с центром в Москве) рязанского епископа Иону без санкции Константинополя. Хотя формально вхождение в состав Константинопольской патриархии было восстановлено после изгнания в 1453 году османами униатов из Константинополя, с 1448 по 1589 год Русская православная церковь (без Киевской митрополии) управлялась фактически независимыми митрополитами.
После разделения Киевской митрополии в 1458 году, митрополиты, имевшие резиденцию в Вильне, стали именоваться Киевскими, Галицкими и всея Руси, а московские — Киевскими и всея Руси. Нуачётакова?
В 1461 году московские митрополиты всея Руси и титул сменили — стали митрополиты Московские и всея Руси. Фиксация Москвы как столицы Руси свершилась.
В 1503 году начался конфликт нестяжателей (в честь их позиции против владения монастырями землёй и рабами, поскольку все монахи дают обед "нестяжательства" при пострижении) и иосифлян (последователи святого Иосифа Волоцкого). Спор между ними не исчерпывается вопросом о монастырских вотчинах и вообще имущественными вопросами: различия во взглядах касались отношения к раскаявшимся еретикам, отношении к поместному (национальному) и общецерковному преданию, ряду других вопросов. Победили, ясен пень, иосифляне: мыслимое ли дело, чтобы попы от имущества, богатств, земли и рабов отказались? Лидеров нестяжателей осудили на соборах и потом царскими судами и сослали на края географии. При этом иосифляне выступали за открытость монастырей: типа, главной задачей монастырей являлась миссионерская деятельность и обеспечение населения продовольствием во время неурожая. К иосифлянам принадлежал псковский монах Филофей, популяризатор концепции митрополита Московского Зосимы «Москва — Третий Рим».
В 1589—1593 годах Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и окончательное признание автокефалии от восточных патриархов.
В 1651—1660-х годах московским патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем проведена церковная реформа, по итогам которой российское православие разделилось на никониан и старообрядцев; церковный клир, разумеется, остался с царём и раскольников предали анафеме.
В 1686 году, в связи с присоединением к Русскому царству Левобережной Украины и Киева, было осуществлено согласованное с Константинопольским патриархатом переподчинение Москве Киевской митрополии (из юрисдикции Константинопольского Престола). По смерти патриарха Адриана в 1700 году царь Пётр I запретил избрание нового патриарха, а по прошествии 20 лет учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Правительствующий Синод. Оный Синод и управлял (в ранге министерства и под руководством обер-прокурора в ранге чиновника IV класса, потом III и иногда даже II класса) РПЦ до 1917 года.

Большевики в декабре 1917 года восстановили чин патриарха (немедленно возникли непоминающие, те, кто не принял назначение заместителем патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия Страгородского; этих НКВД раскатал в период большого террора в кровавый блин), а где-то с 1943 года начали отпускать вожжи в отношении религии (например, разрешили выбрать следующего патриарха взамен умершему в 1925 году Тихону; стали закрывать глаза на работу церквей; 5 апреля 1942 года на одну ночь в Москве отменили комендантский час — это была пасха).

В 1917 году РПЦ образовала Священный синод Русской православной церкви — орган управления церкви в период между Архиерейскими соборами (съездами епископов). Непонятно, большевики стянули идею у попов, или попы у большевиков, но структура управления получилась один-в-один: высшим органом был Съезд епископов (партии), который и утверждал членов ЦК (Синода); в промежутках между съездами вся власть была у Синода (ЦК), в промежутках между заседаниями которого правил патриарх (генеральный секретарь). В состав Синода вошли: патриарх Сергий, три постоянных члена (архиереи по избранию Собора) и три временных члена (вызываемых на полугодовую сессию). Разделение прав и полномочий между патриархом и Синодом нигде толком не было прописано; фактически патриарх имел право вето на решения Синода.
С 1918 года Священный синод работал на Троицком подворье на Самотёке — резиденции патриарха Тихона.

В 1920 году возникла Русская православная церковь заграницей (Русская зарубежная церковь, Русская православная церковь за рубежом) как объединение клириков и мирян Русской православной церкви, оказавшихся в эмиграции вследствие революции 1917 года и поражения Белого движения в Гражданской войне.

Катакомбная церковь

Собирательное именование тех представителей российского православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств и т. д., которые начиная с 1920-х в силу различных причин перешли на нелегальное положение. В узком смысле под понятием «катакомбная церковь» понимают не просто нелегальные общины, а общины, отвергшие после 1927 года подчинение Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому), и находившиеся на антисоветских позициях.
«Катакомбность Церкви не обязательно означает её непримиримость. Этот термин охватывает всякую неофициальную и поэтому не контролируемую государством церковную деятельность».

Организационно «катакомбные» общины как правило не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД). Поэтому говорить об общей идеологии движения трудно.
В «катакомбах» пребывали и неправославные движения: протестанты, иудеи, мусульмане, а с 1946 года — и украинские униаты, однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, в мемуарной и отчасти в исторической литературе только применительно к православной церкви, включая близкие к ней по традиции религиозные группы.
В 1930-е годы произошло очень сильное изменение состава катакомбников. Если в конце 1920-х годов в подполье находились лишь истинно-православные и часть иосифлян, то теперь они стали составлять меньшинство. В 1930-е годы, в результате закрытия большинства православных храмов, самую многочисленную часть катакомбников составили верующие, никогда не порывавшие с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским). Они оказались в подполье потому, что открытое совершение религиозных обрядов оказалось невозможным.
Общим во взглядах радикальной части истинно-православных групп было стремление как можно меньше контактировать с советским обществом и государством. В связи с этим некоторые истинно-православные отказывались брать советские паспорта, официально устраиваться на работу, отдавать детей в школу, служить в армии, прикасаться к деньгам, разговаривать с официальными лицами («молчуны») и даже использовать общественный транспорт. Во время Великой Отечественной войны некоторые истинно-православные восприняли немецкую армию как освободителей.
Преследование тайных священнослужителей усилились с осени 1943 года. Советские власти наряду с радикальным улучшением отношения к Московской Патриархии попытались произвести в 1943—1946 годы разгром в «катакомбах», что им во многом удалось. В 1944 году большинство выявленных истинно-православных на неокуппированной Европейской части СССР было депортировано или заключено в лагеря, в последующие два года происходило жёсткое преследование их на бывших оккупированных территориях.
Появившиеся возможности легально совершать религиозные обряды, открывать храмы способствовали постепенному возвращению в окрепшую Московскую Патриархию её паствы, вынужденно ушедшей в 1930-е годы в подполье.
Во второй половине 1940-х годах численность катакомбников существенно уменьшилась. При этом там оставалось относительно небольшое количество тех, кто стал возносить молитвы за Патриарха Алексия I, продолжая находиться на нелегальном положении.
Вплоть до конца 1950-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами.
В 1961—1962 годах были арестованы почти все активные члены «катакомбных» общин. В ссылке некоторые истинно-православные продолжали отказываться от официального трудоустройства, что вело к суду и отправке в лагерь.
В 1960—1970-х годах, одновременно со стремительным вымиранием деревни, истинно-православное подполье теряло свой массовый характер, частично вливаясь в официальную Русскую православную церковь.
В 1975 году в Архиерейский Синод РПЦЗ поступило письменное прошение 14 катакомбных священников из России и с Украины, которые сообщали, что они лишились епископского руководства после смерти одного из канонических катакомбных епископов. Эта группа, большая часть которой ранее находилась под омофором схиепископа Петра (Ладыгина), была официально принята в каноническое подчинение РПЦЗ в 1977 году.
В начале 1990-х годов многие катакомбные общины окончательно вышли из подполья и официально обратились за окормлением к Русской Православной Церкви за границей, активно открывавшей в тот период свои приходы на территории бывшего СССР; другие вступили в евхаристическое общение с различными юрисдикциями греческой Истинно-православной церкви.

Постоянный Священный синод был сформирован на Архиерейском соборе 1943 года; после войны попам передали Троице-Сергиеву лавру, в которой Синод и угнездился.
На 1 января 1952 года в СССР насчитывалось 62 монастыря и 13 786 действующих православных храмов, 120 из которых не действовали, поскольку использовались для хранения зерна. На 1 января 1966 года действовали всего 7523 храма и 16 монастырей. В 1988 году отмечали 1000-летие Крещения Руси, в это время в СССР действовали 6893 прихода и 22 монастыря.

В 1960 году была «церковная реформа» Хрущева. Суть её в том, что вся власть советам — приходами церкви стали управлять не епископы, не настоятели церкви, а "двадцатка" — приходской совет, формально выбираемый прихожанами, а реально назначаемый в парткоме. Зато приходам стала принадлежать здания и имущество церкви. Духовенство было отстранено от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях; настоятель стал наёмным персоналом, а епископ вообще непонятно кем — настоятелю он начальник и источник благодати, а для общины он лишний. Всякое вмешательство в финансово-хозяйственные дела приходов со стороны священников стало рассматриваться как нарушение церковной дисциплины.
Зато служителей культа посадили на твердые оклады, с целью ограничения материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность. И налоги с духовенства снова стали брать как с кустарей, то есть большие. Работники свечных лавок, сторожа, алтарники — все они имели трудовые книжки, были членами профсоюза. С 1961 года они лишались всех этих прав. Это размывало церковную структуру — работать-то на благо церкви кто будет? Не епископ же.
16 марта 1961 года Священный синод расширил число своих постоянных членов до пяти архиереев, дополнительно включены управляющий делами Московской патриархии и председатель отдела внешних сношений.
Заодно стало возможным для прихожанина выбирать священника. Отменили "прописку" верующих и их обязанность ходить в местный ближайший храм. Ходи куда хочешь — только ходи.

В брежневский период Синод очень зависел от Совета по делам религий при Совете министров СССР.

В 1988 году Поместный Собор (говорят, с подачи Гундяева) отменил хрущевскую реформу как «не содержащую в достаточной степени общепринятых в православии законов».
После этого настоятелю передаются права руководителя общины, уточняется, что приход является частью епархии РПЦ, говорится, что «Община составляет часть епархии, находится под каноническим управлением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля». И наконец епископ (и патриарх) становится столпом церкви — он не просто партбилет попам выписывает, отныне он УПРАВЛЯЕТ!
С принятием в 1988 году нового устава об управлении Русской православной церкви число временных членов Синода увеличилось до пяти, вызов в Синод обусловлен не менее чем двухлетним пребыванием архиерея на кафедре.

После падения СССР РПЦ ожила и заколосилась; впервые за всю историю своего бытия Московский патриархат полагает своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году) территорию множества суверенных и независимых государств.
В 2007 году произошло объединение с русской зарубежной церковью (она стала самоуправляемой церковью в составе Московского патриархата).
В 2018 году Константинопольский патриархат сделал автокефальной УПЦ, Синод РПЦ постановил, «ввиду продолжающихся антиканонических действий Константинопольского Патриархата», прервать с ним евхаристическое общение (обиделись, короче).
По состоянию на начало 2019 года в Русской православной церкви насчитывалось 309 епархий с 382 архиереями, 35 677 священников и 4837 диаконов, 38 649 приходов, 474 мужских и 498 женских монастыря.
27 мая 2022 года, через три месяца после начала вторжения РФ на Украину, в Киеве состоялся собор УПЦ, который выразил «несогласие с позицией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла относительно войны в Украине», принял решение о прекращении поминовения московского патриарха в качестве предстоятеля УПЦ, принял изменения и дополнения в Устав УПЦ, «… о полной самостоятельности и независимости Украинской Православной Церкви».
Кирилл всея Руси войну, естественно, громко поддержал.

У православных были свои секты.

Митрополиты Киевские и всея Руси, Патриархи Московские и всея Руси.

Староверы (раскольники, старообрядцы)

Исконно русское православие, не принявшее предпринятую в 1651—1660-х годах московским патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой провозглашалась унификация богослужебного чина Русской церкви с Константинопольской церковью (которая, несмотря на самоголовие, воспринималась как старшая, более авторитетная). Реформа вызвала раскол в Русской церкви. Одним из лидеров раскола стал протопоп Аввакум Петров.
На самом деле в старых книгах как раз накопилось ошибок, но они были от века, как и обряды и обычаи; вот за всё это староверы и держались. Да и в книгах греческих (византийских) ошибок и прямых искажений под влиянием католичества набралось не меньше.
Антиохийский, Александрийский и Константинопольский православные патриархи исправление русских богослужебных книг по греческим (константинопольским) образцам мягко говоря не поддержали (хотя казалось бы…). Реакции были от "люди, остановитесь, что вы делаете, остановитесь!" до "мягше надо, мягше; вера — это святое". Но Никон уже закусил удила и царь его поддерживал, а потому к чёрту мнение турецких подлиз и римских подпевал, мы самые умные, мы русские и с нами бог!
Противники реформы были преданы анафеме как еретики на Московском соборе 1656 года (только держащиеся двуперстного крестного знамения) и на Большом Московском соборе 1666—1667 годов.
Староверы всегда находились под гнётом государства Российского (даже когда оно было Московским); гнёт этот то ослабевал, то усиливался (вплоть до смертной казни).

Раскольники бежали от такого счастья в Сибирь и в дикие места типа побережья Охотского и Белого морей.

Яркой особенностью староверов было двуперстие при крестном знамении (кукишем дьявол крестится); восьмиконечный крест "без гимнаста" (поклоняться сцене казни — это глупость как минимум) и написание Исус с одной буквой «и».
В ходе «книжной справы» никонианами было внесено изменение в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Староверы после раскола не имели единой церковной структуры и жили фактически общинами, каждая община сама решала, как им в такой беде существовать (староверы искренне считали, что русская православная церковь погибла, захваченная дьяволом, и остались только они, мелкие осколки святой веры; а некоторые их мыслители доходили до того, что и мир погиб и они живут при вторжении Сатаны на землю, которое предшествует Второму пришествию Христа); и в итоге разделились на тех, которые приемлют все таинства РПЦ и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах (= поповцев); тех, которые перешли в РПЦ, но сохранили свои исконные обряды (= единоверов) и всех прочих, беспоповцев — поскольку в рядах старообрядцев после раскола был ровно один старенький епископ, а для рукоположения нового епископа нужно три действующих, то после его смерти рукополагать новых попов было некому, не от никониан же диавольскую ересь принимать; богослужение они стали, по возможности, проводить мирянским чином, в котором отсутствуют элементы, осуществляемые иереем. Поскольку принимать исповеди, венчать, крестить, отпевать и вести службы было всё-таки нужно, у беспоповцев возник институт религиозных наставников — тех же попов, но не рукоположенных, ибо некем.
Именно к староверам-беспоповцам относилось Любушкино согласие. Поповцы при необходимости рукополагают священников епископами РПЦ и принимают попов-перебежчиков из РПЦ и даже других православных церквей.
Для староверов характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.

Течения старообрядцев называются согласия

Старая исконная русская вера после реформ Никона распалась на:
- Беспоповские согласия; тут было много толков и согласий, среди них:
  - Нетовцы (самоназвание — спасовцы, Спасово согласие) является онтологическим продолжением учения новгородских и псковских стригольников. Главной идеей учения является то, что в мире воцарился Антихрист, благодать взята на небо, Церкви больше нет, таинства истреблены. Сам человек не может способствовать своему спасению, спастись можно только через молитву Спаса (Сына Божьего), только Он знает, кто и как спасётся.
    Принимали крещение от священников РПЦ. От них народились:
    - нетовщина глухая (иногда — староспасовцы или келейники) — основная часть нетовцев, по самоназванию которых «спасово согласие» иногда называют всех нетовцев вообще. Исповедь совершают перед иконой, вычитывая Скитское покаяние, не совершают уставных молебнов, вместо которых они только читают Псалтирь и кладут поклоны, используя лестовку;
    - поющие нетовцы признают исповедь и отправляют службы, совершая пение по уставу, известны случаи обращения их за таинствами к духовенству синодальной церкви;
    - отрицанцы выделились из основного течения в сороковых годах XIX столетия. Их название связано с требованием от приходящих из православия отрекаться от неких ересей. Кроме того, в отличие от большинства нетовцев, отрицанцы сами крестят своих младенцев, а для заключения брака достаточно просто благословения родителей;
    - новоспасовцы так же, как и отрицанцы, крестят младенцев сами, считая, что это таинство может совершить любой мирянин;
    - немоляки не признают икон, в литературе известно одно из первых описаний общины немоляк, сделанное чиновником и этнографом Владимиром Толстым. Вслед за Толстым немоляк центральной России описал М. Пришвин в книге «У стен града невидимого» (в некоторых изданиях под названием «Светлое озеро»);
    - некрестяки (или строгие нетовцы) не признают водного крещения;
    - самокрещенцы (самосвяты; бабушкин толк) крестили сами себя (без привлечения священников, которых не признавали) через троекратное погружение в воду и чтение Символа веры. От них ответвились группы:
      - рябиновцы (рябиновщина, иногда логутовщина; самоназвание — беспоповцы по кресту честному) не молятся на иконы, на которых присутствует кто-либо кроме изображаемого образа, и почитают только кресты из рябины;
      - дырники отрицают иконы как осквернённые образа и молятся строго на восток, для чего в домах существуют специальные молитвенные оконца.
      - средники; в среду празднуют первый день Пасхи и вообще среду считают за воскресенье, а воскресенье (по их счёту — четверг) проводят как будни. Ведь во время Петра I, при перенесении празднования нового года с 1 сентября на 1 января, в летосчислении от сотворения мира была сделана ошибка на восемь лет и передвинуты самые дни недели, так что нынешняя среда была прежде воскресеньем.
        Средники до революции жили в Астраханской, Саратовской и Тамбовской губерниях.
      Самокрещенцы совершают богослужение без пения, поскольку пение придаёт торжественность, не подобающую во «времена Антихриста».
    - любушкино согласие — их особенность: свободное сожительство «по любви» без таинства брака и запрет секса в браке, ибо брак дело духовное, нечего тут беса тешить.
    - Согласие «некрещеных старообрядцев» отличаются от других беспоповцев тем, что сами не совершают крещения, утверждая, что крещение, как таинство церковное, может быть законно совершено только лицом «освященным»; поэтому они крестят своих детей в православной церкви, хотя делают это, как они выражаются, лишь «по нужде».
      - Островное согласие — они норовили отгородится "от мира" и жить в своём чистом мирке, которые не пачкают "слуги антихриста" и их подпевалы
  - Федосеевское согласие оформилось в начале 90-х годов XVII века. На Новгородских Соборах было сформулировано учение о бытии Церкви во времена царствования духовного антихриста. Впоследствии учение федосеевцев восприняли поморцы. С самого своего выделения федосеевцы отличались непримиримостью к государству и строгим аскетизмом.
    - Аристовцы (Аристово согласие) были выходцами из федосеевцев, однако расходились с ними во взглядах на брак и отношении к власти.
    - Монинское согласие тоже отделились от федосеевцев: «женившиеся не согрешают; брак чист; ложе не скверно и не блазненно. Подобает молиться за предержащие власти». Из всех беспоповских толков, отвергающих священство, Монинское согласие наиболее близко́ к православию.
    Со временем согласие затухало. Часть федосеевцев, тяготившихся безбрачием, а также рижские федосеевцы-новожёны во второй половине XIX века переходят в поморские общины брачного согласия, а некоторые — в единоверие.
  - «Зольное согласие» — основано на идее об уже совершившемся воцарении антихриста и вытекающее из этого убеждение в прервавшейся благодати священства и прекращении церковной иерархии.
  - Древлеправославная поморская церковь (сокращённо ДПЦ; она же Церковное общество христиан-поморцев, Старообрядческая поморская церковь), как и многие беспоповские старообрядческие толки, не имеет трёхчинной иерархии; принятые у поморцев таинства (крещение, исповедь) совершаются мирянами. Общины возглавляются духовными наставниками.
    В Поморье на реке Выг был организован Выговский монастырь, ставший духовным центром всего согласия с конца XVII до середины XIX века. Выгорецкая обитель стала преемником Соловецкого монастыря, уничтоженного царскими войсками.
    - Филипповское согласие («поморцы»); результат гражданской войны в Выгорецкой обители. Выгорецкие пошли на отделившегося старца Филиппа «с войском»; не желая сдаться живыми, Филипп и семьдесят его последователей сожгли себя на глазах пришедших. Тем не менее "толк" выжил; они не приемлют брака и отказываются молиться за царя.
      В XVIII веке от филипповцев отделились:
      - Аароново согласие, в отличие от филипповцев, аароновцы не считали необходимым отречение и удаление от жизни в обществе, а также допускали вступление в брак, повенчанный мирянином. Они также считали возможным совмещать брачную жизнь и пустынножительство. Аароновцы не признавали паспортов, называя их «печатями Антихриста».
      - Пастухово согласие (Адамантово согласие) — осуждали пользование деньгами и паспортами, на которых было изображение императорского герба, которое они считали печатью Антихриста. Отвергали принятое в Филипповском согласии самосожжение. Распространились на Русском Севере. Неофитов перекрещивали.
      - бегуны (скрытники, сопелковцы, подпольники, голбешники) — жили на нелегальном положении, даже когда стало можно "записаться в старообрядцы". Они считали, что невозможно сохранить «истинную церковь», контактируя с «антихристовым» миром, необходимо бежать и скрываться от «антихристовых» властей.
        У бегунов было несколько своих расколов: спор по вопросу о деньгах: «можно ли их брать страннику?»; по вопросу о браке (все бегуны по идее — иноки. Уставы их необыкновенно строги; особенно тяжелы наказания за прелюбодеяние. Не было, однако, ни одного страннического наставника, который не имел бы нескольких наложниц). В итоге отделилось несколько согласий и толков:
        
        Неплательщики. Толк зародился в Красноуфимском уезде Пермской губернии во второй половине XIX века, первоначально распространялась преимущественно на уральских заводах. Отказались от религиозной обрядности: частично отвергли почитание святых (поклоняясь отдельным «старым» мощам), богослужение, таинства, не совершали крестного знамения, не носили креста, не признавали постов. Молитвы заменили на домашние религиозные беседы, на которых читали некоторые религиозные книги. Со введением в 1874 году всеобщей воинской повинности часто стали не подчиняться властям, чем вызвали на себя гонения: большая часть была сослана в Сибирь. После революции их остатки в Пермской области рассеялись, частично смешавшись с другими старообрядческими течениями, в Сибири же продолжали жить оседло, небольшими коммунами: отдельные общины продолжают существовать в Восточной Сибири.
        Лучинковцы. Толк зародился в начале 1870-х годов на Невьянском горном заводе Пермской губернии. К концу XIX века центром их стала деревня Федьковка Шурлинской волости Екатеринбургского уезда. Считали, что единственный предмет богослужения, не запятнанный Антихристом — лучина, отвергали также все другие средства освещения, деньги и торговые приспособления. Согласно их идеологии, Антихрист воцарился на Руси ещё в 1666 году. Общины их встречались ещё в первой половине XX века, но затем исчезли.
        Безденежники (Антипово согласие). Отвергали деньги, решая возникающие при этом проблемы с помощью странноприимников.
        Брачные странники. Разрешается брак и после принятия обета странничества.
        Пустынники. Движение возникло в одной из станиц Ярославской губернии. Странничество заменяли удалением в глухие леса или пустыни, где организовывали общины на максимально аскетических и отшельнических принципах.
        община Никиты Семёнова (Киселёва; статейники или иерархиты); для своей общины Никита написал устав, по которому устройство её представляется в таком виде: во главе стоит управляющий, как бы некий патриарх; для нескольких мест должен быть старший, вроде епископа; в каждой отдельной местности имеется настоятель вроде пресвитера. Многие не приняли «статей» Никиты; произошло разделение.
        
        В 1910 году четвёртый патриарх статейников Арсений (в миру Павел Васильевич Рябинин) занялся активной торговлей и предпринимательской деятельностью, что вызвало падение пожертвований со стороны купечества, протест со стороны многих приверженцев и, в результате, новый раскол.
        В 1930 году статейники были разгромлены ОГПУ, но незначительные группы статейников сохранились и поныне.
    - Восточная старообрядческая церковь — наименование старообрядческой церкви, объединяющей старообрядцев-поморцев на территории Польши. В других странах она чаще именуется Древлеправославная поморская церковь в Польше. Восточная старообрядческая церковь объединяет 1006 верующих; в церкви действуют 4 прихода с 6 наставниками.
  - Лужковское согласие возникло после того, как 26 марта 1822 года вышел указ «О попах и молитвенных домах», официально дозволявший староверам иметь беглых священников при условии ведения ими метрических записей. Лужковцы, в отличие от большинства других беглопоповцев, не признали этот указ. Причинами данного обстоятельства были: боязнь перевода в единоверие, подозрительное отношение к «видному» священству и отрицание сообщения в пище с иноверными.
  - Осиповцы — основано монахом Осипом в начале XVIII века. Проповедовали исповедь перед непосвященными старцами, священническое погребение для всех умерших.
  - Мельхиседеки придумали особый чин приношения бескровной жертвы, или причащения. Они ставят хлеб или часть его в чашку вина или воды с вечера пред иконами; потом читают вечерню и повечерие; утром вычитывают полунощницу, утреню, часы, как кто умеет, и затем причащаются того хлеба и вина или воды, как истинного тела и крови Христовой. За это присвоение себе Мельхиседекова священства за ними усвоено название «мельхиседеки». Они существуют в Москве и других местах, но в самом малом количестве.
  - «Бескрестные» не носили креста. Также для их общины характерны тайные похороны не на кладбище, а в отдалении, чаще всего — по оврагам.
- Часовенное согласие первоначально были беглопоповцами (то есть они принимали священников РПЦ, решивших вернуться к истинной вере, как священников), но из-за гонений, особенно усилившихся при императоре Николае I, оставшиеся без священства. Часовенные стали одним из доминирующих согласий в Уральском регионе. Часть часовенных поддерживала связи с Иргизскими скитами, получая оттуда Святые Дары. Часовенные также присутствовали среди старообрядцев Поволжья и были весьма многочисленны среди уральских казаков. Богослужения стали проводиться в часовнях (откуда и название согласия). Со временем часовенные фактически превратились в беспоповцев, хотя и не причисляют себя к ним. Богослужения сохраняют некоторые остатки поповской практики, в некоторых общинах читают «прощение» перед отсутствующим священником и кладут земной поклон. Часовенные не перекрещивают старообрядцев других согласий.
  Из этого согласия Агафья Лыкова (и её семья), самый известный старовер Советского Союза.
- Поповские согласия:
  - Белокриницкое согласие (РПСЦ) — создали свою Церковь в Австрии из одного епископа, ушедшего от Константинопольского патриарха в истинную веру. И живут по сю пору.
  - Новозыбковское согласие (РДЦ) — основано на священниках РПЦ, не изменивших "вере отцов" (перешедших при расколе к старообрядцам)
  - Афиногеновское согласие — основатель выдавал себя за старообрядческого епископа и рукополагал верующих
  - Дьяконово согласие — признавало священничество Русской православной церкви и признавало почитание четырёхконечного креста, а не только восьмиконечного. Согласие принимало переходивших в него из Русской православной церкви, при этом требовало от новообращённого лишь покаяния, а не миропомазания, как другие старообрядцы.
  - Сусловское согласие — категорически не принимали священников РПЦ, рукоположенных Никоном или его клевретами, чтобы не погубить свои души.
  - Керженское согласие — сумели к XXI восстановить трёхступенчатое священнство, то есть надыбали где-то епископов
  - Ветковское согласие чтобы избежать истощение запасов древнего миро, сами варили новое из росного ладона, корицы, гвоздики и других благовоний. Ветковцы употребляют его в богослужениях, им помазывают младенцев и взрослых, переходящих к ним из официального православия. Всех перекрещивали, а попов даже погружали в воду в облачении, чтобы они не лишились священного сана. Ветковское согласие осуждало самосожжения, принимало иконы, написанные и иноверными мастерами, и не считало грехом общение с никонианами в пище и питье.
- Новоблагословенное согласие (Единоверие) — самые лояльные к никонианам, принимали их священников и даже считали их тоже православной церковью, родственной, а временами даже главной.

29 января 1762 года вышел именной указ Петра III «о веротерпимости или о равенстве вероисповеданий». Этим указом и последующими указами и манифестом было прекращено преследование старообрядцев в России, а тем, кто бежал в другие страны, разрешалось вернуться на родину. Екатерина II позже подтвердила этот указ.
После 1763 года в результате прекращения гонений начался приток старообрядцев в Москву, хозяйственная жизнь которой в XIX веке в значительной степени была в их руках.
С 1822 года начался новый ряд запретительных мер в отношении старообрядчества. В 1842―1846 годах было запечатано 102 старообрядческих молитвенных дома, 147 было разрушено, а 12 ― передано господствующей Церкви; в 1853 году министр внутренних дел получил право закрывать старообрядческие скиты.
В 1846 году константинопольский митрополит Амвросий (Папагеоргопулос) перешёл к австрийским старообрядцам и основал Белокриницкую иерархию (она же Австрийская иерархия или Белокрини́цкое или Австрийское согла́сие). Епископов он рукополагал сам, один (без ансамбля), что было нарушением канона. Но прокатило. Так рукополагали епископов апостолы — лично сами.
17 апреля 1905 года дан Высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, в числе прочего, отменял законодательные ограничения в отношении староверов.

В XIX веке, по некоторым мнениям, до трети русского населения были старообрядцами. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке.

По данным всероссийского исследования «Арена (Атлас религий и национальностей России)», проведённого службой «Среда» в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, в России проживают около 400 тысяч старообрядцев.
В настоящее время старообрядческие общины, помимо России, имеются в Латвии, Литве, Эстонии, Молдавии, Казахстане, Польше, Белоруссии, Румынии, Болгарии, на Украине и в ряде стран Северной Америки и Южной Америки, а также в Австралии.

Посты

Многодневным постам предшествовал последний «мясоедный» день. С древнейших времен в христианской Церкви были установлены четыре многодневных поста:

Великий пост — 49 дней (семь седмиц) перед Пасхой, в воспоминание сорокадневного поста Исуса Христа в пустыне. Разрешается есть только продукты растительные, возбраняется скоромная пища, то есть продукты животного происхождения. Рыбу можно в Вербное воскресенье (воскресенье перед Пасхой) и 7 апреля, в день праздника Благовещенья.
Пост так же ослабляется в Лазареву субботу = суббота шестой седмицы Великого поста — в этот день можно есть рыбу и икру.
Первые два дня Великого поста — нельзя есть вообще ничего, только пить воду, а потом в нём много сухоядных дней = это когда можно только сырую веганскую пищу.
Великая Страстная седмица (неделя непосредственно перед Пасхой) была строго постной.
Рождественский пост (40 дней = с 28 ноября по 6 января) — перед Рождеством Христовым, для приготовления чистым житием, молитвой и добрыми делами к предстоящему великому празднику
Петров пост (начинается после девятого воскресенья по Пасхе и заканчивается 11 июля, накануне Дня Петра и Павла = может продолжаться от 8 до 42 дней) — в воспоминание поста апостолов, которые, перед тем как отправиться на проповедь Евангелия, постились сами
Успенский пост, он же Спасов пост (с 14 августа по 27 августа включительно = 14 дней) — перед праздником Успения Пресвятой Богородицы, ибо и Сама Богородица постилась перед Своим отшествием на небо.
Первый день этого поста — Медовый спас, праздник в дохристианском календаре славян; с этого дня разрешалось есть овощи, начинался интенсивный сбор мёда и в христианский период его освящение. Совершались крестные ходы и водосвятия на реках, купание в освящённой воде людей и скота, освящались колодцы (за водные ритуалы праздник именуют так же «Спасом на воде»). После него уже не купались — холодно; вода «цветёт», птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлёту.
В середину этого поста попадает Яблочный спас (официальное церковное название Преображение Господне) — праздник урожая в народном (дохристианском) календаре славян, 19 августа. Только с Яблочного Спаса позволялось есть яблоки и блюда из плодов нового урожая. В церквях освящали плоды и фрукты нового урожая, мёд, хлебные колосья; запекали яблоки, пекли пироги, блины с яблоками, грибами и ягодами. В христианский период пироги пекли из постного теста (пост же).
Есть ещё и Третий Спас (Хлебный Спас, Ореховый Спас), 29 августа, праздник в дохристианском календаре славян. Но он и праздник так себе (разрешается печь хлеб из муки нового урожая), и постов в это время нет.

Посты однодневные:

канун праздника Крещения Господня = 18 января
среда и пятница каждой недели
день Усекновения главы святого Иоанна Крестителя = 11 сентября
день Воздвижения Креста Господня = 27 сентября

Староверы постились ещё и в понедельник, посвящая этот день прославлению святых небесных сил бесплотных.

В посты нельзя есть: мяса (в том числе птицы); колбас и мясных полуфабрикатов; молока и кисломолочных изделий; яиц и любых блюд с их содержанием; рыбы (за исключением особых дней); алкоголя (кроме вина в определенные дни); сливочного масла и соусов, которые его содержат; кондитерских изделий и сдобной выпечки на основе молока и яиц.
Количество приёмов пищи не лимитировано, хоть ~~один раз в день~~ с утра до вечера.
Однако цель поста — не диета, а "расти над собой", ущемлять плоть и укреплять дух. Во время поста нужно воздерживаться от всего, что может помешать духовному росту, в том числе от секса и развлечений.
Нет такого, чтобы церковь разрешала каким-то группам людей не соблюдать пост. Однако послабления в особых случаях возможны. На некоторые послабления могут рассчитывать больные люди или кормящие матери, но это не означает полного освобождения от поста. Люди, у которых нет денег, могут питаться молоком от своей коровы. Мясо запрещено строго и безусловно. Болеешь, путешествуешь, воюешь, тяжко трудишься — мясо низзя и халявить низзя. От соблюдения поста освобождаются дети до семи лет.
Кроме того, воюющим и путникам дозволяется скоромная пища и во время постов; но это не правило, а каждый раз отдельное исключение, которое поп может сделать, а может и не благословить. Рассчитывать на него нельзя.

В житии Макария Египетского есть упоминания о том, как святой нарушал Великий пост, чтобы не обидеть приходящих к нему людей. Все-таки важная часть поста — это примирение с ближними.
Пост длится с рассвета стартового дня до появления звёзд ночером последнего дня. Как известно, до первой звезды нельзя.

Великие праздники

…а талант не пропьёшь! Календарь и год РПЦ начинается с 1 (на самом деле — 14) сентября. Обычай такой.
Православные христиане обязаны строго соблюдать важнейшие праздники, готовиться к ним постом, в дни праздников посещать храм, молиться и читать религиозные тексты, вместо своих мирских дел помогать немощным и нуждающимся.

25 декабря [7 января] Рождество Христово и следующие за ним Святки (с 7 по 17 января, дохристианский славянский праздник); именно в них принято застилать стол сеном, коляды-каляды (от латинского "kalendae" = "календы"), святочные гадания (на суженного = свеча и зеркало), хождение ряженных по домам, угощение кутья (каша с сахаром или фруктами, модная на похоронах).
1 [14] января Обрезание Господне (обязательный ритуал оформления личинки будущего еврея) и память св. Василия Великого; Старый Новый Год
6 [19] января Крещение Господне — празднуют, как Иоанн Креститель помыл Исуса в обмелевшем Иордане. На Руси принято купаться в проруби (= иордани), гадания (с воском или с кольцом), выпускать в небо белых голубей, загадывать желания (в эту ночь бог "открывается" и выполняет всё, что ни попросят), изгнание бесов из дома, ярмарка невест ~~и другие лёгкие настольные игры~~. Заодно с этого дня неделю или две запрещено стирать — вода-то в реке теперь святая, неча её поганить.
После Крещения начинались «свадебные недели», которые длились вплоть до конца Масленицы (языческий семидневный праздник, ставший неделей перед Великий постом).
2 [15] февраля Сретение Господне (это когда еврейского младенца приносили в Храм и там оформляли как личинку иудея)
Вход Господень в Иерусалим — воскресенье перед Пасхой (за 7 дней до), вербное воскресенье.
25 марта [7 апреля] Благовещение Пресвятой Богородицы (когда двенадцати-тринадцатилетняя Мария узнала, что беременна и придумала, как это подать будущему мужу)
между 4 апреля и 8 мая; важнейший христианский праздник Пасха. Празднуют в этом случае воскресение после позорной казни вечного бессмертного всемогущего бога, творца вселенной; у православных праздник длится 40 дней (у католиков — 50 дней). Дата православной Пасхи всегда устанавливается так, чтобы она наступала после завершения еврейского Песаха (идея в том, что Пейсах Христос праздновал на тайной вечере — посиделках с друзьями. Потом был арест, суд и казнь; и ещё потом слухи о воскресении. Поэтому даты Пейсаха и Пасхи совпадать не имеют права). Никейский собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня. Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его остальным патриархам (Риму, Константинополю, Антиохии), чтобы обеспечить единый день празднования.
Александрийская Пасхалия использовалась во всём христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Потом уточнили календарь и церкви разделились на консерваторов и тех, кто понимает, что такое солнечный год и ошибка.
Поскольку РПЦ (а так же Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Синайская православные церкви; и Афон) живут по юлианскому календарю, а все остальные церкви — по григорианскому, то даты Пасхи часто не совпадают не только у РПЦ и католиков, но и у РПЦ и других православных церквей.
Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Если полнолуние раньше 21 марта [3 апреля], то пасхальным считается следующее полнолуние (то есть к полученному числу добавляется 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье (то есть, к полученному числу добавляется 7 дней).
Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда четверг
24 июня [7 июля] Рождество Иоанна Крестителя (Предтечи)
День Святой Троицы — 50-й день после Пасхи, всегда воскресенье; в язычестве русалочьи дни или зеленые святки, недельный праздник начала лета.
29 июня [12 июля] День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Остальных апостолов празднуют "малым чином", чем-то они не вышли — рылом али заслугами.
6 [19] августа Преображение Господне — явления покойного Христа ~~народу~~ трём ученикам во время ~~ловли глюков~~ поста и молитвы. У славян — праздник урожая, Яблочный спас.
15 [28] августа Успение Пресвятой Богородицы (вот уж праздник так праздник!)
29 августа [11 сентября] Усекновение главы Иоанна Предтечи — тоже огонь праздник. Гуляй, рванина, веселись, играй в футбол и пей "Эрети"!
8 [21] сентября Рождество Пресвятой Богородицы
14 [27] сентября Воздвижение Креста Господня — проводится в честь нахождения в IV веке деревяшек, из которых был сделан крест, на котором распяли Исуса. Любопытно, из чего был тот крест сделан, что за 300+ лет ~~на помойке~~ в земле не сгнил? И как определили, что это он?
1 [14] октября Покров Пресвятой Богородицы (праздник придуман РПЦ в XII веке)
21 ноября [4 декабря] Введение во храм Пресвятой Богородицы — празднуют дату, когда родители девы Марии отдали свою трёхлетнюю дочь в храмовый приют.

Праздники со значком 🕀 называют Двунадесятые праздники (двенадцать важнейших, кроме Пасхи, праздников). Синим обозначены праздники с плавающей датой (в основном — отсчитываемые от Пасхи).

У старообрядцев к великим праздникам так же относятся:

26 сентября, 8 мая дни памяти апостола Иоанна Богослова
25 сентября день памяти преподобного Сергия Радонежского

Даты праздников даны по текущему календарю православной церкви; в [квадратных скобках] даны даты по григорианскому (современному) календарю.

При наречении имен младенцев следуют помнить, что святые Инна, Пинна и Римма были мужчинами.

Цвета и смыслы

Цвет стен храмов по традиции может означать:

Белый — храм посвящен Преображению или Вознесению Господнему Голубой — в честь Пресвятой Богородицы Красный — посвящен мученику (мученикам) Зелёный — посвящен преподобному Жёлтый — посвящен святителю

Однако, цвета стен не догма, а лишь традиция, не везде и не всегда соблюдаемая. Иногда этот цвет зависит от материалов или красок, что доступны (прежде всего — по цене) при строительстве.

Цвет куполов храмов означает:

Золотой — храм посвящен Иисусу Христу Черный или коричневый — монастырь; есть так же версия, что черные купола ставят на храмах, поставленных в память о трагедии; или черные купола на храмах, в которых есть усыпальницы или могилы, или мощи Зеленый — храм посвящен Святому духу или Святой троице

Небесный цвет (синий или голубой) с золотыми звездами — храм посвящен Богородице Серебряный — храм посвящен какому-либо святому Синий (без звёзд) — храм посвящен то ли Богородице, то ли нет, возможны варианты Красный — храм посвящен Богу-Отцу или Пасхе Многоцветные купола (типа, как у собора Василия Блаженного) — символизируют красоту рая или небесный Иерусалим

Золочение куполов сейчас делают из нержавейки, покрытой нитридом титана — он похож по цвету и нержавейка простоит много лет; раньше крыли смесью золота и ртути, амальгамой, а затем металл нагревали, чтобы пары ртути испарились — и так несколько раз. Мастера массово травились парами ртути. Ничего, главное, чтоб купол блястел, а бабы новых нарожают.

Форма куполов (шлемовидные, луковичные, шатровые) говорит скорее о времени постройки храма: шлемовидные — домонгольские, калька с византийских церквей; луковичные — послемонгольские (с XVI века), типа, пламя свечи; шатровые — символ Богородицы или Света небесного. Шатровые храмы были известны ещё с момента крещения Руси, и до XVI века строились из дерева. Сферические (римские) купола символизируют вечность. Отличить их без бутылки гида от шлемовидных непросто.

Число куполов может быть от одного до 33 и каждый вариант что-то бессмысленное означает. 33, например — число земных лет Христа. 25 глав — это небесный престол и 24 старца из "Апокалипсиса" или же 25 ветхозаветных пророков, прославлявших Богородицу. И т.д.

Поначалу Православная церковь не употребляла чёрные богослужебные облачения, хотя повседневные одежды духовенства (особенно — монашества) были чёрного цвета. По Уставу в Великий пост облачались в «багряны ризы», то есть в облачения тёмно-красного цвета. Впервые в России петербургскому духовенству официально было предложено облачиться по возможности в чёрные одежды в 1730 году, для участия в похоронах Петра II. Однако традиционно при погребении и заупокойных службах используются облачения белого цвета.
Оранжевый цвет, хоть и часто встречается в церковных облачениях, однако не имеет своего места в каноне. Если его оттенок ближе к жёлтому (золотой цвет часто может давать оранжевый отлив), то он воспринимается и используется как жёлтый, а если в нём преобладает красная гамма, то его относят к красному.
Цвет мантий (риз или ряс) и шапок священнослужителей сложился сам собой на протяжении веков и не освящён никакими древними источниками:

Цвет	Когда используется
Золотой (жёлтый) всех оттенков	Дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, прочих служителей Церкви, а также благоверных царей и князей и на Лазареву субботу (иногда также служат в белом). Золотые ризы используются на воскресных богослужениях, а также в большинство дней года, если не совершается чья-либо память
Белый	Пасха и праздники Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Вознесения, на Лазареву субботу (иногда также служат в жёлтом), Небесных Сил бесплотных, Собор Архангела Михаила. Белые ризы используются при крещении, венчании и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан.
Голубой	Богородичные праздники (Благовещение, Ризоположение, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы, Покров, Введение, дни памяти Богородичных икон). Может иметь оттенки вплоть до синего Голубой цвет имеют мантии митрополитов.
Фиолетовый	Субботы, праздники Животворящего Креста Господня (Крестопоклонная неделя Великого поста, Происхождение (Изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, Воздвижение) и воскресные дни Великого поста (не везде). Может иметь оттенки, вплоть до красного. Фиолетовый, тёмно-красный цвет имеют епископские и архиепископские мантии, а также наградные скуфии и камилавки.
Красный	Пасха, дни памяти мучеников; но пасхальное богослужение начинается в белых облачения.
Зеленый	Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, Вход Господень в Иерусалим, День Святой Троицы. Зелёный цвет имеет мантия патриарха.
Темные оттенки зеленого, синего, фиолетового, красного; черный	Великий пост.
Темно-красный, бордовый или багряный	Великий Четверг. Тёмно-красный цвет используется, чтобы он не выглядел как красный пасхальный. Типа, не праздник, а горе.

Ризы по этому цвету расшиты золотом (кроме чёрных) и на священнике наверчено ещё много золотых и светлых предметов одежды. То есть этот цвет даже не доминирующий в одежде.
В современной РПЦ имеется тенденция отказа от использования чёрного цвета и замена его фиолетовым более тёмного оттенка, чем те, что используются традиционно для богослужений суббот и воскресений Великого поста.

Обычаи других православных церквей (не РПЦ) могут не совпадать с вышеизложенными.

Православные носят шести- (русский) или восьмиконечный крест; до реформы Никона он был без распятия, потом "гимнаст" на кресте стал возможным, но вроде не обязательным. Хотя русские попы по малограмотности (или из-за вражды со староверами) кресты без "гимнаста" освящать отказываются: не наше это, не православное.

У староверов крест остался без "гимнаста".

Монастыри

Бывают мужские, женские и смешанные (храмы были одни, все вместе молились, но жили порознь, казармы были разные; порой строили два монастыря спиной к спине с общей церковью).

А еще бывают:

Лавра — название некоторых наиболее важных и крупных мужских монастырей (в Сербии есть и женские лавры). Изначально лавра это укрепленный монастырь, имеющий крепостные стены. Сейчас это большой и богатый монастырь, настоятель в нём имеет чин архимандрит.
Ставропигиальный монастырь — монастырь, подчиняющийся непосредственно Патриарху. Управление ставропигиальным монастырем осуществляет наместник в чине архимандрита или игумена.
Монастырь — место жизни монахов, соблюдающих единый устав. Обычно владеет землями и мужичками, приносит доход.
Монастырское подворье — небольшой жилой комплекс с церковью и подсобными постройками, принадлежащий монастырю, но территориально значительно от него удалённый.
Скит — уединённый монастырь с небольшим количеством монахов и обычно более строгим, чем в общежительных монастырях, уставом жизни. Изначально — самодеятельный монастырь, основанный энтузиастами.
Пустынь — личинка скита, его начало. Монастырь может сохранить в название пустынь, даже став большим и богатым.

Внутреннее устройство монастырского двора было практически всюду единообразным: четкое разделение пространства на сакральную и хозяйственную зоны; обязательное строительство ограды, как правило, с двумя вратами (в большинстве монастырей над Святыми (главными) вратами освящалась церковь); размещение рядом с церковью ризницы (склада обрядовой утвари), трапезной палаты и братского кладбища, а на некотором удалении — жилых помещений (келий) и хозяйственно-бытовых построек (просфорни = кухни, поварни = большие кухни, амбаров, погребов, в том числе винного, ледников, склады дани — рухляди, казны); вынесение скотного и конного дворов за пределы монастырской стены. В жилую зону вне монастырских стен входили странноприимные дома, гостиницы, а так же дома для наёмных рабочих и многие другие хозяйственные постройки (кузни, маслобойки и т.п.).
У настоятеля монастыря жильё просторнее и комфортнее, чем у братии (сестёр) обители. Для него строился отдельный дом, в котором обычно несколько комнат. Здесь могли стоять стол, кресла, диван, шкафы, этажерки с книгами, изразцовая печь, на полу лежал, как правило, ковёр. Обязательным предметом обстановки был самовар. Нередко в отдельном доме жили так же ризничий (завхоз по ритуалам, отвечал в том числе за золотые обрядовые предметы) и келарь (завхоз по продуктам, он же ответственный за вино).
Во многих монастырях строились богадельни и больницы для нуждающихся престарелых и больных иноков. Более богатые монастыри строили общественные богадельни, где презирались обычные престарелые люди.
При православных монастырях порой были детские приюты, дети которых получали фамилию Игуменовы (Игумновы).

Постриг в монахи совершается чтением определенных молитв и крестообразным пострижением волос, при этом имя или меняется на новое, или же оставляется прежним. Где-то до середины XVII столетия (до того, как при патриархе Иоакиме были сделаны исправления архиерейского чиновника) в православии тоже была тонзура. Только называлось гуменцо (уменьшительная форма существительного «гумно» = расчищенный участок земли). Её честно выстригали у иноков (у мужиков, у женщин — нет). И ещё в XIX веке чёрные монахи порой ходили с плешью на голове. Потом тонзуры у православных не было.
Новопостриженный облачается в рясу и клобук (отсюда — «рясофор») и именуется «рясофорным монахом», «иноком».
Совершителем пострига может быть только иерей-монах (иеромонах, игумен, архимандрит), получивший благословение правящего в епархии архиерея, или сам архиерей. В монастыре постриг совершает настоятель (по согласованию с правящим архиереем), или, в особых случаях, кто-либо иной, с его благословения.

Должности в монастырях:

Наместник или настоятель (в древности он назывался строителем) — фактический руководитель монастыря, ставится архиеерем (епископом или патриархом), которому монастырь принадлежит. Имеет чин игумен или архимандрит.
Игумен — начальник монастыря, выбирался монахами, общиной. У монастыря есть или наместник (епископа) или игумен. Кирилл всея Руси всех игуменов убрал, оставил только наместников. Потому что епископы ему в карман плотют, а игумен может заартачится, ему кормить монахов, строить или чинить чего надо, ещё небось на иждивении приют какой.
Благочинный — первый помощник и заместитель наместника; в его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников. У благочинного есть ряд сотрудников:
- Ризничий — отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг
- Уставщик — отвечает за неукоснительное наблюдением за чином всех церковных служб, дабы таковые совершались в соответствии с Типиконом и местными монастырскими обычаями.
- Просфорник — отвечает за качество и своевременность изготовления просфор, особенно богослужебных.
- Гостиник — обслуживает приезжающих в монастырь с обязательным ведением гостевого журнала по заведенному образцу, согласно установленному порядку.
Духовник — исповедует население монастыря. У наместника и правления могут быть свои отдельные духовники. Это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).
Казначей — отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований.
- Свечница (даже в мужском монастыре это часто женщина и часто не монах, а прихожанка) — её функции продажа свечей, ритуальных предметов и иконок, замаскированная под прием пожертвований, продажа поминовений; деньги она должна сдавать казначею. Короче, делает всё то, за что их бог гнал её коллег из своего храма. Да не осквернят деньги руки монаха!
  Сколько-нибудь серьёзные суммы (крещения, отпевания, венчания, просто дар на храм) идут уже через руки казначея, ключника или даже самого настоятеля.
Эконом — отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников. У эконома есть ряд сотрудников:
- Келарь — отвечает за хранение и заготовку продуктов
- Рухлядный — отвечает за рухлядь (одежду и обувь) = зав. одёжного склада.
- Трапезник — наблюдает за своевременным и качественным приготовлением пищи для братии (сестёр) в поварской и смотрит за порядком во время трапезы.
Регент хора — управляет монастырским хором и блюдёт образцовый порядок на клиросе.
Экклесиар (старший алтарник) — отвечает за прислуживание в алтаре и храме алтарников, следит за чистотою и опрятностью храма, за своевременным производством благовеста к церковным службам, за освещением алтаря и храма, а также за благоговейным совершением крестных ходов и иных богослужебных процессий (погребение скончавшихся, освящение воды, куличей, фруктов).
Алтарник — на них лежит обязанность прислуживать за богослужением, возжигать светильники и кадило, приготовлять просфоры, вино, воду, теплоту и иные вещи, относящиеся к богослужению. Послушание это сопряжено с присутствием в алтаре, при которых недопустимы праздные разговоры, смех, шутки и все непристойное этому святому месту.
Звонарь — следит за состоянием звонницы, звонит к службе и по праздникам, охраняет звонницу от посторонних.
Письмоводитель (заведующий канцелярией) — ведет всю переписку и архивы монастыря.
Библиотекарь — заведует библиотекой. В старые времена командовал переписчиками, ныне это не надобно.
Больничник — занимается уходом и присмотром за находящимися на лечении в изоляторе монастыря.
Зав. мастерскими — отвечает за надзор за работами, в ней производящимися, а также за братией (сестрами) и порядком в мастерской.
Трудники — люди, добровольно помогающие монастырям и церквям по хозяйству и не имеющие цели пострига.

В женских монастырях эти должности названы в феминитивах (келарша, эконома, регентша) и исполняются женщинами, за исключением духовника — этот и там мужик.
Все должности есть не во всех монастырях. Линии управления благочинного и эконома параллельны, но благочинный главнее эконома.
Ещё может быть ключарь (ключник) — это фактический (в отличии от наместника, который бывает номинальным) настоятель монастырской церкви. Порой совмещает должность с ризничим.
Звонарь или трапезник (у кого прямой работы прямо вот не много) часто ещё и сторож.

В 1764 году, в ходе секуляризационной реформы русские монастыри были распределены по трём классам; главу монастыря третьего, низшего класса стали называть игуменом. Отличие его от архимандрита (настоятеля монастыря первого или второго класса) заключалось в том, что при богослужениях он облачается в простую монашескую мантию и набедренник, тогда как архимандрит облачается в мантию со «скрижалями», наперсный крест, палицу и митру.

Старцы — это монашеский институт, основанный на духовном руководстве монаха-наставника (старца) аскетической практикой послушника. Наставничество осуществляется в форме бесед и советов, которые дает старец, приходящим к нему людям. Старчество возникло в начале IV века в среде христианских монахов Египта. Отдельные старцы достигали высоких ступеней аскезы и умерщвления плоти. В старчестве высоко ценилась роль непрестанной Иисусовой молитвы. В X веке на Афоне возникают объединения христианских монастырей и Афон становится центром старчества.
Старчество в России начало практиковаться в 1800-х годах в Белобережской пустыни под Брянском и получило дальнейшее широкое развитие во многих обителях, особенно во Введенской Оптиной пустыни (Калужская епархия).
Самое же частое и весьма распространённое явление это ложное старчество, при котором добрый совет от истинного старца заменяется слепым и безрассудным послушанием ложному старцу, считающему своё мнение безошибочным и требующему от мирян безусловного повиновения.
Ста́рица — пожилая православная монахиня или религиозная пожилая женщина не монашеского звания, пользующаяся уважением и авторитетом за свою подвижническую жизнь. В современных женских монастырях старчество не развито.

Иллюстрации формы одежды священников

Подрясник может быть светлым и даже белым; его воротник торчит из-под рясы и выглядит это как белая колоратка (подворотничок под рясой) протестантских и католических священников.

Класс по Табели о рангах	Чин (сан), черное духовенство	Чин (сан), белое духовенство	Титулование	Знаки различия
	Патриарх (на Руси в 1589—1721 годах, и начиная с 1917 года; в Константинополе линия Вселенских патриархов, основана апостолом Андреем Первозванным, прерывалась в 1450-1454 годах, в момент захвата Византия турками, и ещё пару раз, на два-три года, пока выбирали нового)		Ваше Святейшество	Куколь (колпак) Патриарха белого цвета, он имеет форму круглого колпака, обтянутого белой тканью, ниспадающей на спину и плечи. На лобной стороне и передних концах куколя вышиты изображения шестикрылых серафимов, на вершине патриаршего куколя находится крест. Панагия — медальон на длинной цепочке с небольшой иконой Богоматери. Патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака Патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у Патриарха одна панагия и крест. Плюс жезл епископа — это посох с рукояткой. Еще у патриарха в торжественных случаях зеленая мантия.
Вместо патриарха в 1721—1917 годах Святейшей синод (в его состав входили архиереи, настоятели монастырей и лица белого духовенства) и обер-прокурор (представитель императора) в статусе министра и ранге чиновника IV класса.
I	Митрополит		Ваше высокопреосвященство, владыко	Панагия (или две, право на вторую — награда), посох, белый клобук (камилавка) с бриллиантовым крестом (до революции бриллиантовый крест на митре был наградой от императора); голубая мантия.
II	Архиепископ Старший надзиратель		Ваше высокопреосвященство, владыко	Панагия, посох, черный клобук с крестом, митра, омофор. Правящий епископ стольного города. Титул появился в конце IV века. Титул архиепископа имеют предстоятели автокефальных церквей: Кипра, Эллады, Албании. В Новгородской земле новгородский архиепископ (первый по времени в Русской православной церкви) до присоединения Новгородской земли к Московскому княжеству в 1478 году избирался по жребию, иногда с участием веча, входил в состав Совета господ. В Русской православной церкви до 2017 года архиепископ был почётным титулом, не саном. Носит всю форму епископа, иногда мантия не фиолетовая, а в красноту или даже красная.
III	Епископ Может выполнять рукополагание (принимать в сан)		Ваше преосвященство, владыко	Панагия, посох, черный клобук без креста, митра, омофор (широкая лента с изображением креста, которую надевают на плечи поверх других одеяний. Один конец ниспадает спереди, а второй сзади). Плюс на богослужениях фиолетовая мантия и саккос (густо расшитый золотом якобы мешок, одеваемый поверх всего). Кандидаты в архиереи избираются в возрасте не моложе 30 лет из монашествующих или не состоящих в браке лиц белого духовенства с обязательным пострижением в монашество. В РПЦ в постсоветский период появилась точка зрения, что при поставлении в епископство с монаха снимаются все прежде данные им монашеские обеты. Чист как сокол становится.
IV	Архимандрит настоятель православного монастыря первого и второго классов Викарный епископ	Митрофорный протоиерей (Протопресвитер)	Ваше высокопреподобие	Крест с украшениями, митра. В РПЦ в сан епископа посвящают только архимандритов. Архимандрит носит чёрную мантию, как все монашествующие, но с красными скрижалями (четырёхугольные нашивки на архиерейской мантии на груди и внизу на углах подола), какие положены только епископам. Вместе с возведением в сан архимандрита происходит награждение митрой, а в случае, если архимандрит является наместником или настоятелем монастыря, он пользуется правом ношения жезла-посоха в пределах своей обители, в том числе за богослужением. Архимандритам после 1917 года начали выдавать второй наперсный крест. Митра для белого духовенства — знак почёта, митрофорный протоиерей (первосвященник, награжденный митрой) — это предел карьеры для белого попа. Викарный епископ, так же, как у католиков — епископ без кафедры (должности), обычно помощник епископа или архиепископа.
V	Игумен настоятель православного монастыря третьего класса		Ваше высокопреподобие, Ваше высокоблагославение	Крест позолоченный, у игумена посох, у протоиерея с наградным крестом — красная камилавка Также были протоиереи-настоятели кладбища
VI		Протоиерей, протопоп по должности глава благочиния, то есть благочинный; настоятель храма или даже монастыря	Ваше высокопреподобие, Ваше высокоблагославение
VII	Иеромонах Ему дозволяется проводить различные священные таинства (крещение, отпевание)	Обер-священник, с 1858 года Главный священник Аналог капеллана, священник в армии или на флоте	Ваше преподобие, Ваше благословение, Ваше священство	Крест серебряный и на богослужении золотая (шитая золотом) риза (она же фелонь); в качестве награды у священника может быть фиолетовая (или иного тёмного цвета) камилавка. Обязательно скуфья. Фиолетовая бархатная скуфья носится представителями белого духовенства, имеющими право ношения камилавки. Прежде, с 1797 года, скуфья являлась видом награды для иереев. Во время богослужения попы надевают камилавки только в определённые моменты.
VII		Священник (иерей) Ему дозволяется проводить различные священные таинства (крещение, отпевание); настоятель храма	Ваше преподобие, Ваше благословение, Ваше священство
VIII	Архидиакон	Протодиакон, архидиакон Прислуга или секретарь при епископе; так же помогает епископу на церковной службе; патриарший архидиакон носит зеленую камилавку	Ваше преподобие, Ваше благословение, Ваше священство	Камилавка (шляпа-цилиндр) или скуфия (ермолка). Наперсного креста нет; двойной орарь (длинная матерчатая полоса с шитыми на ней крестами, нисходящая с передней и спинной частей почти до пола).
IX	Иеродиакон	Диакон Его главная обязанность — помогать священнику во время церковной службы и во всём прочем.	Ваше преподобие	Камилавка или скуфия (ермолка). Наперсного креста нет; орарь (длинная матерчатая полоса с шитыми на ней крестами и со словами «Свят! Свят! Свят!», нисходящая с передней и спинной частей почти до пола).
	Монах (монахиня)	Иподьякон		Ряса и скуфия; низшая степень служения богу, подразумевает отказ от мира
	Инок (инокиня)	Чтец (псаломщик)		Буквально — «живущий в одиночестве». Многие монахини, приняв иночество, не принимают следующих монашеских степеней и всю жизнь проводят в монастыре в данной степени монашества.
	Послушник (Послушница)	Пономарь (алтарный служка, дьячок), звонарь, регент (церковного хора), певичие		Обязанности этих прислужников во время церковных служб могут исполнять и монахи

Пояснения:

Нагрудный крест так себе индикатор должности, ибо понты превыше всего есть наградные наперсные кресты для духовенства; так же наградами могут быть шапки, право ношения двух панагий, право преднесения креста за богослужением, двойной орарь для диакона.

Кстати о шапках — шапка Мономаха — это отделанная самоцветами, шитая золотом и отороченная соболями скуфия.

А ещё при царе-батюшке попов можно было бить! Главное — чтобы скуфья, шапочка их смешная, на землю не упала, святость церкви не унизив. А самого попа и на пинках покатать было дело благое и богоугодное.

Благочинный — священник, помощник епископа по надзору в определённом церковном округе (благочинии) в составе епархии. Благочинный является своеобразным посредником между приходом и епархиальным управлением (администрацией епископа) по ряду вопросов. Благочинного назначает правящий архиерей епархии.

Духовная консистория — орган епархиального управления в Русской православной церкви в синодальный период, находившийся в ведении правящего архиерея и действовавший под его началом в качестве совещательного и исполнительного учреждения. Духовную консисторию составляли присутствие и канцелярия.
До 1744 года духовные консистории именовались по-разному. Они назывались не только консисториями, но также и духовными приказами, дикастериями, канцеляриями, духовными правлениями. Полномочия этих учреждений и порядок их деятельности тоже различались. Единообразное наименование — «Духовная консистория» было установлено Указом Святейшего Синода от 9 июля 1744 года.
До 1768 года в духовной консистории могли участвовать лишь монашествующие лица пресвитерского сана — архимандриты, игумены и иеромонахи, то есть, так называемое «чёрное духовенство». После 1768 года членами духовной консистории могли стать также и лица из белого духовенства. Указ Императора Павла I от 1797 года предписывал, что одну половину членов духовной консистории составляло чёрное духовенство, а другую половину — белое духовенство. Постепенно белое духовенство стало составлять преимущественную часть состава духовных консисторий.
В 1803 году обер-прокурор Святейшего Синода Александр Яковлев предложил ввести в штат духовной консистории должность прокурора, подчиняющегося исключительно синодальному обер-прокурору, и который не зависел бы, в отличие от консисторских секретарей, от правящего архиерея. Но поскольку канонические нормы предусматривали полноту власти епископа в своей епархии, то введение должности прокурора в Духовной консистории отложили, и никогда впоследствии не исполнили.

Келейник — слуга при должностных и сановных лицах монашеского звания (архиереях, игуменах и т. п.) и при уважаемых монахах (старцах). Если келейник не является монахом, то он имеет статус и носит одежду монастырского послушника. В обязанности келейника входит обеспечение бытовых нужд, письмоводительство и всё такое прочее.

Кирилл Всея Руси разноцветие шапок упразднил и цвет камилавок с 2017 (?) года должен быть только фиолетовый у белого духовенства и черный у черного. Но не исполняют, черти.

Источник

Богословие:

Основные расхождения православных и католиков:

у православных и Святой дух, и Исус исходят (происходят) от Бога-Отца. Для людей, знакомых с аристотелевой логикой, это означает, что и тот, и другой Богом-Отцом сотворены и, значит, не равны ему. Вывод этот у православных считается ересью и вообще не сметь умничать!, ведь в символе веры написано «не сотворенна» про Исуса. Ну и всё. У католиков Святой Дух исходит от Отца и Сына (то самое филиокве).
у православных благодать (божья) результат непосредственного действия бога (рожает он им благодать, как она занадобится); у католиков благодать — свойство мира, Бог его таким создал, что в ём есть благодать.
у православных Святой дух — это отдельный ~~независимый бог~~ член Троицы, во всём равный Исусу, только у него должностная инструкция другая; у католиков Дух — это любовь (= связь; гусары — молчать!) между Отцом и Сыном, между Богом и людьми. Короче, не личность он, а функция.
православные не верят в непорочное зачатие самой девы Марии (католики — верят с XV века).
православные не признают главенство епископа Рима надо прочими епископами (логика такая: хотя исторически епископ Рима был первым среди патриархов и ваще наследник апостола Петра, но это ничего не значит, мы у себе в митрополии как похочим, так и будем делать). Главой церкви считается лично Исус Христос и никаких пап-с. В мире существует 12-15 общепризнанных православных патриархов. Каждый из патриархов имеет свой приход и является независимым от других. Если считать, что все православные патриархии — это одна церковь (что ни разу не очевидно: кошелёк, обряды, праздники, святые, язык богослужения — всё разное), то разница с папой римским есть. А если каждую патриархию считать отдельной Церковью (религиозной организацией с своими финансами, правилами и обрядами, вертикалью управления и окучиваемой территорией) — то разница исчезает.
Кроме того, в некоторых церквях архиерейский собор (съезд архиепископов) имеет власть выше патриарха; правда, собирает его как раз патриарх, в том числе определяет участников и повестку дня.
соответственно, у православных нет догмата о непогрешимости папы Римского (Infallibilitas — «неспособность заблуждаться») ex cathedra (в проповеди и в официальных бумагах = буллах).
в православии нет чистилища (и лимба тоже нет; у католиком лимба нет с 2007 года, до того был; а чистилище есть и поныне). Вернее, как: поскольку ад или рай будут розданы после Страшного суда, то пока его нет, грешника можно отмолить. То же чистилище, только виртуальное.
после раскола в 1054 году от рождества Христова, у католиков и православных разные святые (до того — общие).
различен взгляд на страсти души. В православии страсть — это греховный навык, вошедший в привычку и вросший в душу. В католицизме страсти считаются естественными эмоциями. Православному пониманию страсти соответствует католический термин «порок».
титул кардинала (= сердечного друга) прямо вытекает из особого статуса папы римского; в других христианских церквях ничего такого нет.
таинство брака у католиков сделано по другому: совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник лишь необходимое лицо (хороший тамада и конкурсы интересные), которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.
Зато развод у них только через папу римского (или его легата), никакой иной священник расторгнуть брак не может.
православие (и не только русское) привыкло сидеть "за гранью дружеских штыков" и воспринимает светскую власть (императора, царя, генсека, президента, а вовсе не бога) как начальника. Для православных это естественное состояние. Католики, папы которых (да и епископы) долгое время были светскими владыками и боролись с королями за верховную власть в Европе, считают естественным власть папы, независимую, отдельную от власти светской — две параллельные структуры, каждая со своими задачами. Никто друг другу не указ.

Само собой, есть так же различия в обрядах (даже языки богослужения различаются, а следовательно — переводы Библии разные) и структуре церкви. Но это уже не так принципиально.

В православии существуют две точки зрения на католиков: первая считает католиков еретиками, исказившими Никео-Константинопольский символ веры (путём добавления filioque); вторая — схизматиками (раскольниками), отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.
Католики, в свою очередь, считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками.

Обращения:

Слово поп возводят к греческому папас = отец. Наименование римского папы примерно отсюда же.

Начиная с VII века по настоящее время титул «папа» используется исключительно по отношению к римскому и александрийскому епископам.
До реформы патриарха Никона попами и протопопами называли все духовенство. Семья священника разделяла наименование. К супруге батюшки обращались, как к «попадье», а детей называли «поповна» и «попович».
После Никоновской реформы белое духовенство, женатых священников, не монахов называли на греческий манер иереями и протоиереями. Слова «поп», «отец» и «батюшка» тоже использовались широко без всякого негативного наполнения.

К монаху, не имеющему духовного сана, обращаются: «честной брат», «отец».
Послушницу и монахиню можно назвать «сестра».
К диакону (архидиакону, протодиакону): «отец (архи-, прото-) диакон» или просто «отец (имя)».
К иерею и иеромонаху: «Ваше Преподобие» или «отец (имя)».
К протоиерею, игумену и архимандриту: «Ваше Высокопреподобие».
Обращение «матушка» в женских монастырях правильно относить только к настоятельнице.
Обращаться к епископу следует «Ваше Преосвященство», «Преосвященнейший Владыка» или просто «Владыка» (либо используя звательный падеж славянского языка: «Владыко»).
К архиепископу и митрополиту — «Ваше Высокопреосвящество» или «Высокопреосвященнейший Владыка».
К Патриарху, именуемому в титуле «Святейшим», нужно обращаться «Ваше Святейшество».

Обращение к священнику «батюшка», являющееся русской церковной традицией, допустимо, но не является официальным.

Правила обращения к духовенству на бумаге, принятые в Русской Православной Церкви, кратко можно изложить так:

Иеродиакон, Диакон, Протодиакон, Архидиакон — отец (имя)
Иеромонах, Иерей — Ваше Преподобие, отец (имя)
Игумен Архимандрит, Протоиерей, Протопресвитер — Ваше Высокопреподобие, отец (имя)
Игуменья — Досточтимая матушка (имя)
Монах, монахиня — Честной брат/сестра (имя)
Епископ — Ваше Преосвященство, Преосвященнейший Владыка (имя)
Архиепископ, Митрополит — Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыка (имя)
Патриарх — Ваше Святейшество, Святейший Владыка (имя)

Сами священнослужители не должны именовать себя отцами. При представлении они называют свои сан и имя, например: диакон Петр, иерей Алексий, протоиерей Иоанн, епископ Мелетий и т. д. Неуместно, когда священник представляется отец Павел. Он должен представиться как иерей Павел, или священник Павел.

Церковные наказания:

Первое наказание в РПЦ — епитимья. Типа, в угол поставили. Епитимья не считается удовлетворением Бога за грехи и можно её не налагать на кающегося, который чистосердечно раскаивается и обещает не повторять грехи.
Ещё было покаяние — человека запирали в монастырь на срок или навечно замаливать грехи. Но при этом не стригли в монахи. Строго говоря, это тоже епитимья, но уж больно суровая.
На Руси было принято неугодных, особенно женщин, ссылать в монастырь. Женских тюрем тогда не было, а монастыри по строгости тюрьме уступали не сильно. При этом сосланную постригали в монахини (часто насильно, но христианский бог на это время отворачивался) и она оказывалась в полной юрисдикции РПЦ и настоятельницы монастыря. Кроме того, пострижение навсегда исключало брак и рождение законных отпрысков — закрывался вопрос с наследованием от этой женщины.
В РПЦ для священнослужителей существует наказание запрещение в священнослужении — временное отстранение священника от совершения таинств. Накладывается единоличным решением епископа, на территории которого служит виновный. Таинства, совершённые запрещённым клириком, недействительны.
Следующим по тяжести наказанием было (и остаётся) извержение из сана — срывание погон с неугодного священника. Извергают решением церковного суда (Архиерейского собора или Священного синода). После этого подопытный считается простым мирянином.
Совсем страшным наказанием является отлучение (анафема). Отлучать могут как одного конкретного человека (князя Дмитрия Донского, например — он отказался признать нового митрополита и даже послал людей его ограбить — митрополит в ответ пропел князю анафему), так и группу лиц (раскольников, например). Отлучённому запрещалось входить в храм (только в притвор), запрещалось участие в литургии и во всех таинствах; если он всё же входил в храм, богослужение прекращалось. Если отлучённый не проявлял активного желания покаяться и вымолить прощение, он передавался в распоряжение светской власти, которая фактически ставила его вне закона: если его кто-нибудь ограбит, ранит, побьёт, власти не накажут виновного, только убийство отлучённого воспрещалось.
В 1988 году Дмитрий Донской без снятия анафемы был причислен к лику святых.
Наконец, есть ещё предание сатане во измождение плоти. Это наказание хуже расстрела: Церковь в молитве предаёт тело человека во власть сатане (Церковь просит Бога снять с человека всякую божественную защиту, после чего человек остаётся в руках дьявола) с целью вразумления, через осознание собственного положения и раскаяние. Похоже, не большевики придумали считать расстрел методом воспитания…
Лишение церковного погребения за самоубийство, совершенное намеренно, в здравом уме, а не в безумном состоянии, помрачении или в беспамятстве. В синодальную эпоху церковного погребения лишались, кроме того, все подвергнутые по суду смертной казни. Считается, что когда поп отпевает покойника, он как бы просит его простить за все грехи и не то, чтобы гарантирует рай, но точно сокращает срок ада. А вот если не отпевать — то будешь булькать на гриле вечность.

Грехом, который без покаяния не будет прощаться никому и никогда, был назван Господом только грех хулы на Духа Святаго. Все остальные грехи — так, грешки.

О деньгах и услугах

Часто приходится слышать примерно такие речи: "Что за безобразие! Почему в церкви на стене висит прейскурант! Разве в церкви не должно быть бесплатно?! А уж если платно — пусть дают чек, чего это они от налогов уклоняются".
Это не прейскурант.
Это рекомендованный размер пожертвования. И чека потому же не дают — потому что это не оплата услуги, а пожертвование.
"Но как же так, — можно сказать. — Что за лицемерие. Если размер пожертвования рекомендован и при меньшем услугу не окажут, то это фактически именно оплата!"

Тут нужно немного об истории Церкви.
В первые века существования христианства никаких больших храмов не было. Христиан преследовали, они встречались тайно, какие уж тут храмы. Все эти рыбки на стенах римских катакомб — оттуда.
И выглядело это так: есть в римском городе 2 века н. э. небольшая община христиан. Они все знакомы, общаются, помогают друг другу — и встречаются для причастия где-нибудь в тайном месте — в тех же катакомбах, в лесу или просто у кого-то дома. То, что нужно для причастия просто приносят с собой — хлеб, вино. Никаких денег никому ни от кого не нужно.
Потом преследования христиан прекращаются. Тогда община прятаться перестаёт и… Ну, почему тогда не выстроить специальное здание для встреч — тем более, что их стало больше, дома у священника все уже не помещаются. Так и появились храмы. И всё необходимое для храма община выделяла из себя — кто-то строит, кто-то красит, кто-то доски нашёл, кто-то насчёт места договорился. Да, конечно, это несколько лубочная картина — а уж когда христианство стало в империи государственной религией всё стало ещё сложнее, но тем не менее корень именно таков. Храм строит и содержит община. Священника содержит община. Может быть кто-то не знает — но государство не платит священникам зарплату, не оплачивает электричество в церкви — это всё делается на пожертвования общины. Примерно так сюда и входят деньги: людям просто становится удобнее пожертвовать деньгами, чем самим стены храма чинить или нести священнику молоко и яйца. Но это по-прежнему общинное дело, по-прежнему пожертвование.

И тут в храм приходит кто-то, кого община видит первый раз. И ему что-то нужно — венчание, отпевание, крестить ребёнка.
Тогда и встаёт вот такой вопрос: а ты вообще христианин? Если нет, то что ты тут делаешь, зачем тебе к нам? А если да, если ты нам брат… Тогда скажи, брат, а почему мы тебя первый раз видим? Где ты был всё это время, брат? Почему в жизни общины никак не участвовал?
Это очень резонный вопрос.
Ну, в самом деле — если ты христианин, если тебе нужен храм, священник, то что же ты никак не помогал всё это организовать и поддерживать?
Тогда уж теперь помоги, раз пришёл. (Наиболее ригористичные христиане, кстати, против такого подхода. Так что альтернативой "прейскуранту" будет скорее не "бесплатное обслуживание", а предложение пройти катехизацию для начала, то есть действительно стать христианином, а не так вот. А то же большая часть таких вот захожан Символ Веры по памяти не прочтёт. Что там прочтёт — скорее всего большая их часть даже просто и не знает, что это вообще такое — Символ Веры).
Для тех, кто в общину этого храма входит — с них никакой формальной платы требовать не станут. И если предположить, что человеку в общину не входящему, почему-то реально нечем заплатить — тоже сделают бесплатно. Так что это реально не оплата, а пожертвование. По крайней мере так это в теории. Может ли на практике какой-то священник начать этим злоупотреблять и относиться именно как к услуге? Запросто. Люди чем угодно могут злоупотреблять.

из комментариев: на исповедь и Евхаристию никаких прейскурантов нет и быть не может, а это главное, что есть в Церкви.

Дьяк Кураев задал очень интересный вопрос: вот епископ лишает священника сана. За дело, за грехи тяжкие. В какой момент со священника спадает благодать? Когда он согрешил? Когда об этом грехе узнал епископ? Когда епископальный суд принял решение о снятии сана? Когда епископ подписывает это решение?

Когда священнику (уже расстриге) это решение вручают? Когда священник с этим решением соглашается и перестаёт служить?.
Люблю Кураева. Это вам не сколько ангелов может не толкаясь танцевать на кончике иглы?.
И вообще, в человеческих ли силах отнять уже переданную благодать? Ведь создать человек её не может, она идёт от Христа и апостолов по прямой линии передачи "из рук в руки". У католиков стопудов нельзя. Сан снять можно, но только если пастор с этим согласен — технически, раз рукоположенный человек в любом случае может проводить все обряды и они будут действительны.
У протестантов нет уровней благодати: любой, хоть раз получивший причастие (кусочек Святого духа) может проводить все обряды.
У православных считается, что "погоны можно сорвать" = священник это функция в общине и община (или епископ) имеет право отменить статус священника. И благодать расстриги от этого изменится со священнической на прихожанина. Что по-моему дикая ересь.

В 2020 году епархиальный суд Москвы лишил протодьякона Кураева сана, но патриарх Кирилл подписал указ только в 2023 году. А сам Кураев решение о снятии с него сана не признал, ссылаясь на то, что к моменту лишения сана он уже не был под юрисдикцией Московской епархии и, как следствие, решения патриарха Кирилла как правящего архиерея Московской епархии на него не распространяются. Ибо с 3 апреля 2024 года Кураев — клирик Константинопольской церкви и с этой же даты Вселенский патриарх Варфоломей восстановил его в священном сане, с июля 2024 года переведён в клир Экзархата Вселенского Патриархата в Литве.

Ещё из Кураева: Я отпустил Бога на свободу и признаю за Ним право действовать так, что мне будут совершенно непонятны Его действия и замыслы. Если Он пожелает — Он может смириться до такой степени, что и в самом деле станет говорить и действовать через патриарха Кирилла и президента Путина. Бог не обязан исполнять решения какого-нибудь синода. Но Он точно также не обязан и гнушаться их. Он ничего и никому не обязан. Христос жив и динамичен, и Он может вложить Свой Дух в ослицу, в юродивого бомжа и даже в римского папу. И кто Ему запретит?.

На Руси возникло несколько сект и отдельных церквей. Самые известные, конечно, староверы, но и кроме них неслась душа вширь.
И после распада СССР народ рванул в философию и свободу.