Все признанные большинством «палеолитические Венеры» относятся к верхнему палеолиту (в основном к граветтской и солютрейской культурам). В это время преобладают статуэтки с тучными фигурами. В мадленской культуре формы становятся грациознее и с большей проработкой деталей.

1. Верхний мир — небеса; обиталище высших богов.
2. Средний мир — земля; обиталище людей.
3. Иркалла — преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

Прототип Геракла носил имя Гильгамеш. Он насовершал кучу подвигов, в основном по указу богов, но порой и по велению души. Заодно с него был срисован чуть позже Ной.
Особенно знаменит Гильгамеш дружбой с Энкиду (это эдакий элементаль земли), которого боги создали как его противника, для уничтожения Гильгамеша. Но вовремя предложенная чудовищу блудница (смелая, видать, была девка, с таким чудовищем в постель лечь) полностью его удовлетворила и они подружились с Гильгамешом.
Боги были очень недовольны.

• Тешуб (Тешуп) — бог погоды и глава пантеона.
• Хепат (Гепа) — его жена, богиня-мать, позднее приравненная к главной солнечной богине хеттов.
• Саррума (Шаррума) — их сын, горный бог сирийского происхождения.
• Кумарби — бог зерна, отец Тешуба и «отец богов», подобный Энлилю; его домом, как описано в мифологии, является город Уркеш.
• Шаушка (Шауска) — хурритский аналог Иштар и богиня любви, войны и исцеления.
• Шимеги (Шимеги) — бог Солнца.
• Кушух (Кушух) — бог луны и хранитель клятв. В хурритской иконографии символы солнца и полумесяца появляются вместе.
• Нергал — шумерское божество загробного мира, у которого был выдающийся храм в Уркеше в самый ранний период письменной хурритской истории. Возможно, это замена бога, хурритское имя которого в настоящее время неизвестно.
• Эа (Хайя) — бог мудрости, также имевший шумерское происхождение.
• Аллани — богиня загробного мира.
• Ишара — богиня сирийского происхождения.
• Аштаби — бог войны.
• Нупатик — бог с неизвестной функцией.
• Хутена и Хутеллура — богини судьбы и рождения.

Хурритские цилиндрические печати часто изображают мифологических существ, таких как крылатые люди или животные, драконы и другие монстры. Интерпретация этих изображений богов и демонов неизвестна. Они могли быть одновременно защитными и злыми духами. Некоторые напоминают ассирийского Шеду.
Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые šarrēna (цари-прорицатели либо «герои из далёких и давних времён»). Гильгамеш был šarrēna.

Храмы имели сходство с семитскими. В Эюке и Богазкёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами, на которых представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме — престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам.
Боги представлялись шествующими на этих животных. В Эюке найдены колоссальные сфинксы. На одной из их сторон находится барельеф двуглавого орла. Этот символ неоднократно встречается у малоазиатских хеттов; например, в Изиликая на нём шествуют два божества.
При храмах были многочисленные коллегии жрецов, доходившие иногда до нескольких тысяч.
 Свернуть

У египтян было очень много богов. В более поздние времена была Эннеада — девятка главных богов в Древнем Египте, изначально возникшая в Гелиополе, потом признанная всей страной. Боги Эннеады считаются первыми царями Египта. В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.
Богам поклонялись в культовых храмах, находившихся в ведении жрецов, действующих от имени фараона. В храмовом святилище хранилась культовая статуя, которую выносили для публичных богослужений лишь в определённые дни праздников и торжеств. Рядовые граждане могли поклоняться у домашнего алтаря, пользоваться амулетами. Жрецы разработали систему оракулов для вещания воли богов народу.

Боги:

Основные боги (первые 11 — эннеада = девятка, шутка в том, что в девятке Атум, Амон, Ра и Птах считались одним человеком богом):

• Атум — бог-демиург, сущность бога солнца Ра, одно из ранних божеств; предок Эннеады.
• Амон-Ра Амон («незримый») — бог чёрного небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив.
  Ра — бог солнца, верховное божество в религии древних египтян. Его имя означает «Солнце». Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством, Атумом. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах) — под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Горахти (Ра-Хорахте). Последнее сопоставление было особенно распространено. Ра возглавлял гелиопольскую эннеаду божеств.
• Птах («скульптор») — творец мира и бог мёртвых, бог правды и порядка, особенно почитался в Мемфисе. Со временем его культ сделался общеегипетским, сохраняя обе функции (творца и бога мёртвых) и в сочетании с именами «Татенен», «Сокар» и «Осирис».
  Женским дополнением Птаха была богиня Сехмет (Сехет), их сыном был Нефертум; вместе они составляли в Мемфисе божественную триаду.
• Сет — бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
• Шу — бог воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра.
• Тефнут (хвалебное имя Нубийская кошка) — богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов. Является близнецом и супругой Шу — бога воздуха и матерью бога земли Геба и богини неба Нут.
• Геб — бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. читалось, что Геб — добрый бог; он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нём растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). Был связан с царством мёртвых, а его титул «князь князей» давал ему право считаться правителем Египта.
• Нефтида («Госпожа обители») — богиня рождения и смерти
• Осирис — бог возрождения, царь загробного мира и судья душ усопших. Основными центрами культа бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос). Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. А когда Осириса убили, то его тело забальзамировали и положили начало этому обычаю. Сын Осириса, Гор, воскрешает отца, дав ему проглотить своё око и Осирис становится судьёй в царстве мёртвых.
• Исида («трон») сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов, которые считались его земными воплощениями. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетённым, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей.
  Фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.
  В эпоху эллинизма Исида обрела широкую популярность среди греков. Её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме.
  Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Известны её храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции.
• Атон — солнечный диск, божество, зримая форма Ра или Ра-Хорахте. Фараон XVIII династии Эхнатон в своё правление провозгласил культ Атона.
• Анубис — бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав.
  Шакал — ибо именно шакалы жрали вынесенные в пустыню для просушки трупы египтян.
• Хор или Гор («высота», «небо»; «недостижимый», «тот, кто высоко») — бог неба и солнца в облике сокола; человека с головой сокола или крылатого солнца. Сын Исиды и Осириса, помог отцу в борьбе с Сетом и воскреснуть после смерти.
  Разные ипостаси Хора считались по происхождению от разных богов и богинь: Гор был сыном Ра, Хор Хекенский — Нефертума и Баст. Супруга Гора — Хатхор. В некоторых мифах богиня-скорпион по имени Селкет выступает как жена бога Гора.
  У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звёзд созвездия Большая Медведица.
• Тот — бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, учёных, чиновников, государственного и мирового порядка. Является одним из самых ранних египетских богов. Основным центром его почитания был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий). Стервятник.
• Хнум («соединитель», «образователь») — бог-творец, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане, слепивший человека из глины на гончарном круге, хранитель разливов Нила.
• Бес (Бэс, Бесу, Беза) — собирательное название различных карликовых божеств, считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровитель семьи. Охранитель детей, особенно при рождении и от опасных животных. Покровитель будущих матерей.
• Хатхор («дом Гора», то есть «небо») — в египетской мифологии богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев.
  Хатхор считалась одной из главных богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего богиню называли «владычица Дендеры».
  В поздние периоды Хатхор отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности с месопотамской Иштар, греческой Афродитой, римской Венерой и германо-скандинавской Фрейей.

Основа египетской веры была смерть. Египтяне всю жизнь готовились к загробной жизни (прям как христиане), строили себе домик на будущее, копили на бальзамировщика. Египетские пирамиды — это всего лишь гробницы, достойные того, чтобы в них коротали вечность великие фараоны. Если вдруг фараон не успевал достроить пирамиду до своей преждевременной смерти, то либо его хоронили где попало, либо подхоранивали к кому другому (родственнику или просто в чужую пирамиду), а бывало, что его недостроенную пирамиду крал преемник и делал её уже для себя.
До пирамид были усыпальницы в Луксоре (египетские Фивы).
Тело умершего сохраняли с помощью мумификации, выполняли погребальные ритуалы, а в гробнице оставляли необходимые для загробной жизни вещи умершего. До Древнего царства тела хоронили в пустыне в ямах-захоронениях, где те мумифицировались естественным путём (например, Гебелейнские мумии). Бедняки делали так и далее.
Состоятельных египтян хоронили в каменных гробницах с предметами роскоши после искусственной мумификации, предполагавшей удаление внутренностей, заворачивание в ткань и захоронение тел в прямоугольном каменном или деревянном саркофаге. Начиная с IV династии некоторые органы (сердце обязательно) помещали отдельно в канопы.
Тело заворачивалось в ткань, между слоями которого оставляли защитные амулеты, и помещалось в антропоморфный саркофаг. Мумий Позднего периода также помещали в окрашенные картонажем саркофаги. Практика мумификации в Эллинистический период уступила место вниманию к внешнему виду и украшению мумии.
Начиная с эпохи Нового царства в гробницах с покойным оставляли экземпляр Книги мёртвых, ушебти — статуэтки, олицетворяющие прислугу.

Египтяне верили, что каждое человеческое существо состоит из физических и духовных частей или аспектов. В дополнение к телу, каждый человек имел шуит (тень), Ба (личность или душу), Ка (жизненную силу) и рен (имя) и др. Душа жила в сердце, что логично. Смысл мозга ими не понимался и при подготовке к захоронению эту фигню выковыривали (интегралом через нос) и выкидывали.
После смерти, духовные аспекты освобождались от тела и могли перемещаться по своему желанию, но им были необходимы физические останки (или, например, статуя) в качестве постоянного жилья.
Умерший в виде духа ах отправлялся на Суд Осириса, где сердце взвешивали на Весах истин: на левую чашу помещали сердце умершего, на правую — перо богини Маат. Если сердце не было отягощено прегрешениями, умерший мог добраться до благодатных полей Иалу.

Древнейший символ, пришедший из Египта в Грецию, а оттуда в Рим и Европу — змей, свернувшийся кольцом и кусающий себя за хвост. Нам он известен под именем Уроборос, но как его называли египтяне, неизвестно.
Аналогичный символ есть в Китае (Жулон), Индии (Шеша) и в германской мифологии (Ёрмунганд). Возможно, это вообще первый бог человека. Либо очевидный символ, до него независимо додумались все.

Саваоф — это имя бога войны; оно часто употребляется у пророков и в псалмах (в русском переводе — «Господь Саваоф»).

Яхве (Иегуда) появляется примерно в середине Ветхого завета (если рассматривать его как связанное повествование). И появляется он там словами Я произведу от тебя великий народ (евреев). То есть этот бог претендует стать племенным богом иудеев, предлагает евреям сделку — вы меня и только меня почитаете, я вам помогаю.
Яхве (писали только согласные יהוה‏‎, озвучка условна, иногда пишут JHWH, обозначают термином Тетраграмматон и ищут в нём каббалистический смысл) — имя бога, то самое, которое не произноси всуе. Во времена Второго Иерусалимского храма оригинальное имя бога, которое было заповедано произносить, было заменено евреями на Адонай («мой господин»). В отличие от остальных эпитетов Бога, именно Адонай официально использовалось иудеями при богослужении.
Зачем уникальному единственному существу имя? Вот мусульмане, у которых бог действительно один, его так и называют — Аллах = бог.
Очевидно, что у семитских народов, у каждого отдельного народа или племени, существовали свои собственные региональные божки, с которыми их связывали некие договоры, «заветы». Сила бога имела территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином был такой-то бог, а на другой — другие боги, так как известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, разрывала «договор» со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, обладающий новой для нее землей.
На момент событий из Торы, «Яхве» был чисто еврейским Богом и ничьим иным. Он честно соблюдал завет и сопровождал и помогал только еврейскому народу.

Встречаются источники, в которых говорится, что Яхве имел супругу, точнее, сразу две возможные супруги. Это Ашера и Анат. Или супруга одна, скорее всего Ашера (греческое Астрата).
У западных семитов имя Астарта было именем собственным, определённой богини, а у южных — термином бог. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
Символами её были лилии и уж. В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. Образ взят от Иштар.
В Ветхом Завете было упомянуто о поклонении евреев «Царице Небесной» — именно против этого боролся пророк Иеремия. Ожесточенная полемика, направленные против нее, являются признаком популярности Ашеры. Её имя можно перевести как «идущая позади», что указывает на ее роль супруги верховного бога.
В рамках единобожия она была старательно затоптана и забыта.

Так что верить никому нельзя. Мне — можно (c)

Обнаженка в культуре Греции была делом повседневным. Спортсмены (борцы, бегуны, метатели — обязательно) тренировались и выступали голыми. Пацаны (девочек в школах не учили) в гимнасиях — тоже. Купались все и всегда вперемешку и голышом. Половина обрядов предусматривала или обнажение, или спаривание участников. Климат (жарко и влажно), только натуральные (быстрогниющие и населённым паразитами) ткани, полное отсутствие табу на голое тело. Запретов на добрачный секс тоже не было. Женщины (как и мужики) ходили по улицам в тогах, то есть с обнажённой грудью (обычно правой). Нижнего белья не было как понятия.

Изначально все сверхъестественные существа назывались в греческой мифологии даймоносы. Постепенно из них выделились более узкие классы существ — титаны, боги, нимфы, сатиры, гении (добрые духи). На долю димонов остались роли злых духов. Так они и вошли в христианскую культуру как демоны, подручные Сатаны, враги рода человеческого.

Низшие формы нечисти

Амазонки — в древнегреческой мифологии народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство. По легенде, амазонки произошли от Ареса и Гармонии. Для воспроизведения потомства амазонки вступали в связь с мужчинами других народов. Родившихся мальчиков они отсылали отцам (по другой версии — убивали), из девочек воспитывали новых амазонок.
Геродот указывал Сарматию как место проживания племени, «управляемого женщинами» и описывал сармат как потомков амазонок и скифов. Реально женщин-воинов было у сарматов много (до 25% вооруженных погребений — женские).

Нимфы — божества природы в древнегреческой мифологии в виде девушек, олицетворяющих различные живительные и плодоносные силы Земли, природные объекты и явления. Каждая нимфа — это покровительница определённого объекта или явления природы, его душа и воплощение.
Мир нимф в древнегреческой мифологии один из самых обширных: одних только океанид — нимф водных потоков — три тысячи. Нимфы гор назывались ореадами и агростинами, нимфы лесов и деревьев — дриадами и гамадриадами, нимфы водных источников — наядами, нимфы моря — нереидами. Одна из самых известных нимф — горная нимфа Эхо, способная повторять чужие слова.
Нимфы — долгоживущие создания, вплоть до бессмертия, хотя есть исключения — дриады — нимфы-покровительницы деревьев, умирающие вместе со своим деревом, а также наяды, нимфы рек, ручьев и озёр, которые умирали, если их водный объект пересыхал.
Изображались нимфы в виде прекрасных обнажённых или полуобнажённых девушек с распущенными волосами, с убором из венков и цветов, иногда в позе танцующих. Ореады часто представлялись сидящими в задумчивости на высокой скале.

Кентавры, смертные существа с головой и торсом человека на теле лошади, обитатели гор и лесных чащ. Кентавры сопровождают бога вина Диониса, отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Предположительно, кентавры первоначально были воплощением горных рек и бурных потоков.
Они населяли горы Пилион в Фессалии, Фолойские леса в Элиде и полуостров Малеан в южной Лаконии. Впоследствии мифы о кентаврах фигурируют и в римской культуре, а ещё позже их изображения попадают в средневековые европейские бестиарии.

Лапифы — полумифическое-полуисторическое племя, многочисленные представители которого встречаются в разных мифах, а также в «Илиаде». Жили в северной части Фессалии, а также на Пелионе, откуда ими были изгнаны кентавры. Лапифы Кеней и Мопс участвовали в калидонской охоте и походе аргонавтов.

Сатиры — существа, покрытые шерстью и бородатые, а также с копытами (козлиными или лошадиными), с лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие; лесные божества, демоны плодородия, жизнерадостные козлоногие существа, населявшие греческие острова. Сатир ленив и распутен, он проводит время в пьянстве и сексуальной охоте за нимфами.
Они впервые приготовили вино; славились пристрастием к алкоголю и избыточной сексуальной активностью. Сатиры составляли свиту бога виноделия Диониса — всегда веселящуюся и поющую. Легенда гласит, что именно сатиры спасли критскую царевну Ариадну, которую Тесей бросил спящей на берегу острова Наксоса.
По рационалистической интерпретации, это люди, которые жили в горах и не мылись, отчего и считалось, что они покрыты козьим мехом (которым и воняют).

Мир древних греков был населён огромным количеством мифических чудовищ и получудовищ (гарпии, сирены), которых боги и титаны порождали, а потом сами или руками героев (полубогов) уничтожали. Один Геракл убил несколько таких уникальных существ.

Культы героев были одной из самых отличительных черт греческой мифологии. В гомеровском греческом языке «герой» (др.-греч. ἥρως, hḗrōs) относится к смертному потомку человека и бога. К историческому периоду, однако, слово стало означать, в частности, мёртвого человека, почитаемого и упокоенного в его гробнице или в святилище, потому что его слава в течение жизни или его необычный способ смерти дали ему силу поддерживать и защищать живых.
Герой был больше чем человек, но меньше чем бог.

 Свернуть

Вместе со всей римской империей Эллада приняла христианство.
Но остались маниоты, потомки древнего дорийского населения Пелопоннеса и как таковых древних спартанцев. Маниоты были знаменитыми и грозными пиратами, чьи корабли господствовали на побережье Пелопоннеса. Их сумели крестить только в XII веке н.э.; первые древнегреческие храмы в областях Мани и Цакония начали преобразовываться в христианские церкви в XI веке. До того они по-прежнему молились языческим богам, приносили на алтари жертвы и совершали всякие прочие обряды. Под девизом победа или смерть!
В культуре маниотов существует достаточно богатая история суеверий и фольклора; большинство распространённых историй вращаются вокруг ведьм, демонов, вампиров и призраков. Когда Генри Герберт, 3-й граф Карнарвон, путешествовал по Мани в 1839 году, он нашёл свежее яйцо на обочине дороги и предложил его сопровождавшему его солдату маниоту, который отклонил это предложение, объяснив, что если ведьма заколдовала его, то ему придётся жениться на ней. Маниоты считали, что в некоторых местах обитают демоны.

Сохранившиеся пунические тексты рассказывают об организованном сословии храмовых жрецов и прислужников, которые выполняли различные функции за разные цены. Жрецы, в отличие от остального населения, были гладко выбриты.
В первые века Карфагена ритуальные празднования включали в себя ритмические танцы, унаследованные от финикийской традиции. Жречество не являлось наследственной кастой, но на практике сан жреца часто переходил от отца к сыну.

Известняковые циппусы и стелы — характерные памятники пунического искусства и религии. Они находятся по всему западному финикийскому миру, непрерывно и исторически, и географически. Большинство из них были созданы над урнами с прахом жертв, которые были помещены в святилищах под открытым небом.
Одна из самых важных стел — Марсельский жертвенный тариф, найденная в марсельском порту, изначально находилась в храме Баал-Цафона в Карфагене. Тариф упорядочивает платежи жрецам за жертвоприношения и описывает свойства жертв. Все жертвы — животные-самцы, возможно, финикийцы не приносили в жертвы или не ели животных женского пола.

Большинство археологов признает, что детские жертвоприношение имели место.
Распространённый в сиро-палестинском регионе обычай требовал принесения в критической ситуации человеком в жертву своих сыновей (путём сожжения заживо). Этот обряд, называвшийся у финикийцев «молком» (или «молхом»), а у евреев — «молехом», долгое время был известен из текста Библии, но из-за неясности толкования слово mlk в Септуагинте превратилось в имя собственное — Молох.
Мнение тех, кто полагает, что столь развитые цивилизации, как финикийская и карфагенская, не могли совершать человеческих жертвоприношений и были оболганы греческими и римскими писателями, опровергается результатами исследований тофетов из Карфагена, в том числе самого знаменитого из этих полей погребальных урн Саламбо.

По представлениям этрусков, в начале был Хаос, из которого Тиния создал мир, включая человека. Но человек тогда был похож на зверей, потому богиня Вейя научила людей религиозному культу, земледелию и законам.

Этрусские жрецы специализировались на предсказаниях. Они делились на авгуров (отсюда слово инаугурация) и гаруспиков. Первые гадали по полёту птиц, а вторые по внутренностям жертвенных животных (прежде всего по печени).
Этруски верили в глубинный контакт с божественностью. Они не делали ничего без надлежащего совета с богами и знаков от них.
До настоящего времени дошла бронзовая модель печени, размеченная на секции, чья религиозная значимость до сих пор является предметом горячих споров; возможно, она выступала наглядным пособием для объяснения того, что должна означать выпуклость в этой области.

Религия этрусков была религией откровения. Её писанием был корпус этрусских текстов, названный Etrusca Disciplina (этрусские знания). Эти работы не являлись пророчествами или священными писаниями в обычном смысле. Они ничего не предсказывали непосредственно.
Этруски полностью принимали таинственность желаний богов. Они не пытались рационализировать или объяснить их действия или формулировать относительно них какие-либо доктрины.

У многих богов в Риме были свои выделенные жрецы = фламены. Фламен — это была должность в городской иерархии; трёх старших избирали из патрициев и они осуществляли культ Юпитера, Марса и Квирина; двенадцать младших — выбирались из плебейских родов и служили второстепенным богам (Вулкану, Флоре и т. д.). В эпоху империи к существующим 15 фламинам прибавились фламины обоготворённых императоров.
Фламинами в начале своей карьеры были Юлий Цезарь и Нерон. Должность фламина Юпитера (flamen Dialis) обставлялась большим числом тщательно разработанных правил и табу. Например, ножка кровати, на которой он спит, должна была быть испачкана грязью, он не мог выходить из дому с непокрытой головой, ездить верхом, касаться живых козлов, сырого мяса, плюща и т. п. Для фламинов существовал специальный головной убор, называемый апекс (= вершина; апекс поворота — это наиболее оптимальная точка прохождения). Это небольшая шапочка из коры оливкового дерева.

Боги

Греция	Рим	Описание
Эос	Аврора	богиня утренней зари
Нот	Австр	бог южного ветра
Борей	Аквилон	бог северного ветра
Эрот, Эрос	Амур, Купидон	бог любви
Дионис, Вакх	Бахус, Либер	бог винограда и виноделия
Энио	Беллона	богиня неистовой войны
	Бона Деа = Благая богиня	богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Изображения Благой богини преимущественно представляют собой женщину с рогом изобилия в одной руке и чашей со змеёй в другой. Её имя было табуировано, поэтому звали её Бона Дея.
Афродита	Венера	богиня любви и красоты
Геспер	Веспер	сын Атланта или Астрея, божество вечерней звезды (Венеры)
Гестия	Веста	богиня домашнего очага
Ника, Нике	Виктория	богиня победы
Эвр	Вольтурн	бог восточного ветра; потом был богом Тибра и, возможно, был богом всех рек
Гефест	Вулкан	бог огня и кузнечного ремесла
Титаны?	Ге́нии (от лат. genius «дух»)	духи-хранители, преданные людям, предметам и местностям, ведающие появлением на свет своих «подопечных», и определяющие характер человека или атмосферу местности. Символ гения — змея. В искусстве гений изображался в виде юноши (иногда бородатого мужа). Отдельные области имели своих гениев (духов) места.
Хариты	Грации	богини красоты и изящества
Артемида, Селена	Диана	Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты, главного вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. Потом она стала богиней Луны и деторождения, но позже по первой специальности стала ассоциироваться с греческой Артемидой (девственницей).
Гемера	Диес	божество дня
Эрида	Дискордия	богиня раздора
Музы	Камены	нимфы или божества источников и покровительницы рожениц, а также искусств: Кармента, Антеворта (ведающая о будущем), Постворта (ведающая о прошлом), Эгерия — нимфа воды, прорицательница, жена царя Нума Помпилия. Антеворта и Постворта иногда рассматриваются как аспекты Карменты (смотрящей в прошлое и будущее, наподобие двуликого Януса). Восприятие камен меняется от олицетворений источников и сугубо женских божеств к приравниванию их к древнегреческим музам одновременно с ростом популярности древнегреческой культуры и мифологии в Древнем Риме.
Гармония	Кармента	считалась богиней-прорицательницей. Включается в число сивилл под именем Киммерийской. Она была нимфой, матерью Евандра и женой Фавна. Предсказала своему сыну переселение в Италию. Ей с сыном также приписывали создание латинского алфавита на основе греческого.
	Квирин «непобеждённый бог»	Квирин – это Ромул, основатель города Рим. После смерти он переродился, получив божественное начало.
	Конс	бог-смотритель запасов зерна, подземных хранилищ силоса, также отвечавший за посев зерновых культур.
	Конкордия	богиня согласия и покровительница супружества. Конкордия способствовала согласию и единству граждан Рима, а также являлась покровительницей единодушия родных, особенно супругов. На древних монетах много изображений Конкордии, в виде украшенной венком женской головы или сидячей женской фигуры, обыкновенно с чашей для возлияний в одной руке и рогом изобилия в другой.
	Лары	божества домашнего очага
Лето	Латона	титанида (дочь Кея и Фебы)
Илифия	Люцина	богиня родов
Фосфор	Люцифер	божество утренней звезды (Венеры). Культа как такового не было, ни храмов, ни мифов; но его имя при ошибке перевода библии на латынь стало именем сперва демона, а потом главного демона = Сатаны
Майя		дочь Атланта и одна из Плеяд, в римской мифологии — мать Меркурия
Лисса	Мания	божество безумия
	Маны	духи предков
Арес	Марс	Изначально в древней Италии являлся богом плодородия (в его честь первый месяц староримского года был назван мартом); потом был богом воинской силы как защитников отечества; после отождествения с Аресом — бог войны. В мифической генеалогии Марс породил Ромула и Рема через изнасилование весталки Реи Сильвии.
Гермес	Меркурий	вестник богов, покровитель путников и торговцев
Афина	Минерва	богиня мудрости и справедливой войны
Танатос	Морс	бог смерти
Посейдон	Нептун	бог морей и землетрясений
Афина Промахос	Нерио	была супругой и спутницей бога войны Марса. Она олицетворяла силу и женскую доблесть, сопровождала в бою своего супруга. Иногда Нерио отождествляли с Венерой и Минервой. Позднее Нерио вытеснили божества, адаптированные римлянами из других религий.
Нюкта	Нокс	божество ночи
Кибела, Рея	Опа	богиня-владычица гор, лесов, зверей; мать богов; заодно — мать Мидаса, который всё превращал в золото
Мойры	Парки	богини человеческой судьбы
	Пенаты	добрые домашние божества, охранявшие единство и благополучие каждой римской семьи
Понт	Понтус	бог-олицетворение Моря, самый первый водный бог
Персефона	Прозерпина, Карне, Фуррин	богиня плодородия, жена Аида, дочь Деметры
Аид, или Гадес	Плутон, Орк, Диспатер	бог царства мёртвых
Гелос	Ризус	бог смеха
Амфитрита	Салация	божество соленой воды (моря) либо источников; жена Нептуна. Позднее стала отождествляться с древнегреческими богинями Амфитритой, Фетидой и Афродитой (как возникшая из морской пены). Салация почиталась римскими гетерами.
Гигиея	Салюс	богиня здоровья
Кронос	Сатурн	титан времени
Силен	Сильван	божества лесов
Гелиос	Сол	титан солнца
Гипнос, Морфей	Сомн	Бог сна (сновидений)
Семела	Стимула либо Либера	мать Диониса
Гименей	Талассий	божество брака
Тартар	Тартаррус	бог Зла, дух Ада и Разрушения, отец гигантов
Гея, Кора	Теллус (Терра)	богиня земли
Геката	Тривия	богиня лунного света, магии, колдовства
Пан	Фавн	бог лесов, охотников и пастухов, всей природы, бог-сатир. В его честь проводили Луперкалии — пастушеский праздник очищения и плодородия. В завершении обряда голые участники (максимум в козлиной шкуре) бегали по городу и стегали встречных кусками шкур. Женщины охотно подставляли тела под удары, так как считалось, что удар луперка дарует им плодовитость и лёгкие роды. В 496 году папа Геласий I запретил Луперкалии. Со временем празднование Дня святого Валентина как дня влюблённых заменило Луперкалии.
Зефир	Фавоний	бог западного ветра
Осса	Фама	олицетворение молвы, вестница Зевса
Аполлон	Феб (Аполлон)	бог света и покровитель искусств, бог врачевания
	Фебруус	Этрусский бог подземного царства, где обитают души умерших, также податель богатства, смерти, очищения. В древнеримской религии Фебруус был богом очищения (функции бога подземного мира выполнял Плутон). От имени Фебрууса происходит название месяца февраль у римлян. Обряды очищения (februa, februare, februum), которые приходились на праздник Луперкалий (15 февраля — dies februatus), выпадали по староримскому лунному календарю на полнолуние. Эти обряды совпадали по времени с Луперкалиями, празднеством в честь бога Фавна. Из-за этого совпадения два бога (Фавн и Фебруус) часто рассматривались как один персонаж.
Пистис	Фидес	богиня верности клятве
Хлорида (нимфа), или Хлорис	Флора	богиня цветов
Тихе, Тюхе, Тиха	Фортуна	богиня случая и судьбы
Эринии	Фурии	богини мщения
Мегера, Немезида	Фурина	богиня мести, культ исчез к I веку до н.э.
Уран	Целум	бог неба, отец титанов, отец Сатурна (Кроноса)
Деметра	Церера	богиня полей и плодородия
Эреб, Скотос	Эребус	олицетворение мрака
Асклепий	Эскулап	бог врачевания
Геба	Ювента	богиня юности
Гера	Юнона	царица богов, богиня семьи, семейных уз, женщин
Зевс	Юпитер	верховный бог, бог-громовержец
Фемида	Юстиция, Эквитас	богиня правосудия
	Янус	Был богом с двумя лицами (двуликий Янус), смотрящим одновременно вперед и назад. Он был богом любого начала или начинания, входа и выхода. Храмы в его честь имели форму городских ворот. Их открывали в военное время и закрывали в мирное.
Митра		«Митра бог Непобедимое Солнце»; пришёл из Персии, культ был тайный и оттого не очень остался в анналах истории; привлекал военных, чиновничество Римской империи и вольноотпущенников. Блаженный Иероним привёл перечень семи ступеней (градусов) посвящения в митраистские мистерии от низшего к высшему: «ворон», «жених», «воин», «лев», «перс», «гелиодром» («солнечный бегун») и «отец». Реконструкция смысла степеней посвящения крайне затруднена. Две трети митраистских «священников» были уроженцами Италии. Чем дальше от Рима, тем меньше носителей высших градусов. Например, в Дакии найдено более ста митраистских надписей и лишь в одной упоминается священнослужитель.
Исида		египетская богиня, сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов. Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма во всём Средиземноморье. В эпоху эллинизма её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме. Фрэзер упоминает тонзуры жрецов Исиды, хотя, согласно Плутарху, жрецы Исиды полностью удаляли волосы на голове и теле.
Езус Крайс суперстар		Христиан отличало агрессивное, показное, фанатичное неприятие любых других богов. Христианство пришло в империю в I веке н.э; до 80 года н.э. христианство как извне, так и изнутри, самими христианами воспринималось как иудейская секта (и не одобрялось наравне с иудаизмом); в 80—235 годах христиане оторвались от иудаизма и заявили о себе как о самостоятельной религии; в это время христиане (отрицавшие в том числе божественность императоров) существовали как нежелательная секта (можно было угодить и под суд). Выборы папы римского и службы проводились подпольно, в катакомбах, ибо власть это всё не одобряла. В 235—325 годы христианская секта была под запретом (сами христиане описывают этот период как попытки власти уничтожить церковь и веру). За проведение христианских обрядов или даже отказ участвовать в обрядах нормальных, языческих, грозила каторга или смерть. Известно множество христиан, умерших за веру в Колизее и подобных развлекательных центрах. В 325 году запрет сняли; в 384 году император-христианин начал борьбу с язычеством — уничтожались храмы, изгонялись жрецы, разгонялись собрания; за участия в мистериях можно было попасть в каменоломни или даже на крест. После утверждения христианства как главной и единственной религии империи, всем христианам (даже живущим за пределами Византийской империи) стала навязываться обязанность защищать политические интересы Византийского императора.

Большинство римских божеств были в конечном счёте отождествлены с более антропоморфными греческими богами и богинями, и вместе с ними восприняты многие из их атрибутов и мифов.

Юнона была как Нюша, многоимённая:

• Календария — богиня начала каждого месяца — календ.
• Капротина (Caprotina) — эпитет Юноны и посвящённого ей дня, который праздновали в ноны месяца Quintilis (лат. Nonae Caprotinae, 7 июля). Праздник был посвящён рабыням, проводить жертвоприношения позволялось только женщинам. Плутарх приводит две версии происхождения эпитета. По одной, он связан с названием места Palus Caprae («козье болото»), где проходило древнеримское собрание. По другой — с названием дерева смоковница (caprificus, букв. «козья фига»), с которого рабыня подала римлянам сигнал к атаке во время войны с латинами.
• Ковелла («носящая свиную шкуру, щетину»), которой приносили в жертву свинью.
• Куритис — изображалась на боевой колеснице, в козьей шкуре, с щитом и копьём.
• Луцина (Люцина; Lucina — светлая) — покровительница рождения и замужних женщин (матрон).
• Оссипага — дающая скелет зародышу.
• Популона — воинственная богиня.
• Регина — «царица» (в смысле — Рима).
• Румина — кормилица.
• Сорория — «сестринская» или, что вероятнее, покровительница созревания девушек.
• Соспита (Сиспита) — «помогающая», богиня-охранительница государства и его граждан, почиталась преимущественно в Ланувии, и изображалась с заменявшей шлем и панцирь козьей шкурой поверх одеяния матроны, со щитом и копьем (сохранилась статуя в Ватикане).
• Тутела, Тутула, Тутола.
• Фульгура — мечущая молнии.
• Цинксия (лат. Cinxia) — священное имя Юноны на римских свадьбах, так как первоначально заключившие брак были лат. cinguli — «опоясанные».
• Монета (Moneta — предупреждающая, советчица) — в её храме чеканились деньги, названные впоследствии «монетами».

 Свернуть

Впитывание соседних местных богов происходило постоянно, поскольку римское государство завоёвывало окружающие территории. Римляне обычно оказывали местным богам завоёванной территории те же почести, что и богам римской государственной религии.
Общины иностранцев (перегрины) и бывших рабов (либертины) продолжали свои религиозные обряды в пределах города. Таким способом Митра попал в Рим, и его популярность в римской армии распространила его культ до таких далеких мест, как Римская Британия.

Прям с первого римского императора, с Гая Юлия Цезаря Октавиана, началось обожествление правителей. Сам Октавиан получил имя Август = божественный. Культ распространился по всей империи в течение нескольких десятилетий, причём сильнее на востоке, чем на западе страны. Диоклетиан упрочил культ императора, введя проскинезу (поклон и целование ног императору) и установив священным всё, что так или иначе относилось к личности императора.
Обожествление императоров в Византийской империи прекратилось с введением христианства Константином Великим.

Поскольку латинская литература была более широко известна в Европе в Средние века и в эпоху Возрождения, интерпретация греческих мифов римлянами часто имели большее влияние на живописные представления о «классической мифологии», чем греческие источники. В частности, версии греческих мифов в Метаморфозах Овидия, написанные во время правления Августа, стали рассматриваться как канонические.

• фракийский всадник Герос, культ которого сохранился в образе святого Георгия. Солярное происхождение Героса подтверждается смешением его культа в эпоху поздней Античности с элементами митраизма.
• рогатый бог Сабазий, получивший известность в Элладе как Дионис уже после написания Илиады, где его нет. Большую роль в дионисийском культе играло потребление алкоголя, хотя Геродот и не упоминает о распространении пьянства среди фракийцев. Жрецами Сабазия-Диониса были бесы (в Элладе спутники Диониса были истолкованы как сатиры). Культ Диониса заключался в ночных собраниях при свете факелов, где женщины играли значительную роль. Участники набрасывали на себя звериные шкуры и под звуки флейт и тимпанов доводили себя до исступления, после чего разрывали жертвенное животное, выражающее Диониса, и таким образом причащались его плоти. Символом Диониса был лабрис.
• «великая богиня» Бендида — богиня Луны, аналог Артемиды или Гекаты, святилище которой располагалось в Сармизегетузе и Беглик-Таш.
• Котис — бог или богиня секса; в его честь совершались оргии, а мужчины переодевались женщинами.
• Зибелфиурд — бог бури, дождя и грома с молнией.
• Тотоес — бог сна.
• Дипойт - Бог-Целитель. Очевидно, это аналог Аполлона.
• Беди — видимо, божество воды.
• Болба — Богиня озера, дочь Океана. Родила от Геракла сына Олинфа.
• Кибела — фригийская (малоазиатская) богиня, известна также под именами: Кивела, Кибеба, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. По функциям близка к богине Рее, иногда вплоть до отождествления.

Известен такой религиозный реформатор Залмоксис, которого иногда отождествляли с небесным богом Гебелейзисом. Именно он произвел разделение фракийской религии на северное (гето-дакийское), где было сильно патриархальное влияние, и южное направление, где сохранялись черты матриархата.

• Табити — богиня домашнего очага, возможно — огня во всех его проявлениях. Была связана с сакральным институтом царской власти.
• Папай — бог-отец, связан с небом.
• Апи — богиня-мать, связана с землёй и водой.
• Гойтосир — бог с неясными функциями, возможно, связан со светом. Возможно, соответствует иранскому Вайу (и ведийскому Ваю).
• Артимпаса — богиня с неясными функциями. Вероятно, богиня плодородия и покровительница брачующихся. Сравнивается с чтимой иранской богиней Арти.
• Фагимасада — бог с неясными функциями, возможно, бог моря и вод, почитался царскими скифами.
• Маспалла — богиня луны.
• «Арес» — бог войны, культ которого был распространён у скифов и сарматов. Почитался в виде меча.
• «Геракл» — вероятно, имеется в виду Таргитай, прародитель скифов, культурный герой.
• Якши — мифические существа, вероятно, как и в индуизме, якши скифов — это природные духи, духи вод.

У скифов выделяется профессиональная жреческая корпорация энареев, женоподобных гадателей, связанных с культом Артимпасы. Они носили женское платье, перенимали женские привычки и даже говорили, как женщины. Корпорация энареев имела наследственный характер и составлялась выходцами из аристократии. Энареи пользовались значительным влиянием в скифском обществе.
Сверхъестественные свойства приписывались скифами золоту и изделиям из него. По легенде, во время царствования сыновей мифологического скифского царя Таргитая с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Эти золотые предметы позднее тщательно охранялись и почитались; им также подносились богатые жертвы.

Геродот сообщает о том, что «у скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам». Тот факт, что единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны Арес, говорит о том, что самым важным для них был культ войны. «Кумиру Ареса» в виде меча скифы приносили в жертву коней, рогатый скот и даже людей из числа пленников, захваченных ими в войнах и набегах.

Вообще мечи скифов (акинаки) имеют очень характерную форму и это скорее кинжал, чем меч — он короткий.

Именно среди скифов эллины помещали амазонок, как родственное им племя.

Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мёртвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтские жрецы в Галлии, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души.
Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии.
Английский Стоунхендж скорее всего был именно друидским капищем. Все остальные версии его постройки слишком фантастичны. От времени Стоунхендж развалился, ноне его отреставрировали (построили заново) и стоить догадки по его нынешней форме бессмысленно.
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии, но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия. Плиний Старший описывал каннибализм друидов — то есть употребление в пищу человеческой плоти.
Ряд современных историков склонны расценивать человеческие жертвоприношения как редкость в кельтской культуре.
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты. Однако эти категории не всегда устанавливаются и трактуются по-разному в разных первичных источниках.
У ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив её бардам), а после введения христианства (IV—V века) быстро выродились в деревенских знахарей. Есть мнение, что в Галлии римляне уничтожали друидов как вдохновителей и организаторов кельтского сопротивления.

Цикл сказок о короле Артуре (Arthur, Artúr от кельтского «медведь») и рыцарях круглого стола тоже кельтский. Сюда же примыкает цикл сказок о волшебнике Мерлине (Merlin, Myrddin, Myrddin Emrys, Ann ap Lleian, Annvab y llaian). Мерлин является повелителем зверей, и может принимать облик любого из лесных животных. Вероятно, он родственнен с богом Кернунном — покровителем леса, животных и волшебства.

В Галии и Иберии кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 году н. э. И продолжало своё существование в Британии и Ирландии, где постепенно умирало в период христианизации, в V—VI веках.

Классическим английским эльфом в начале своей истории был самый лучший в мире лучник — славный парень Робин Гуд!

Религия древних германцев признавала существование бессмертной души у каждого человека. Погребальные обряды и традиции в обществе древних германцев свидетельствуют о том, что в этих племенах принято было помнить и чтить ушедших родных и предков. Почитание умерших было одним из важных религиозных культов, и жрецами при проведении обрядов воздаяния чести предкам выступали главы родов и старшие члены племени, пользующиеся уважением.
Германцы поклонялись многим богам, каждый из которых покровительствовал той или иной группе общества. Местом для поклонения богам и осуществления самых важных культов в германских племен выступала Священная Роща.
В скандинавской мифологии Асы и Ваны — это две основные группы богов, которые сражались между собой в течение многих веков. Асы — это боги, которые жили на небе и управляли миром, в то время как Ваны были богами земли и природы.

Боги:

Германцы верили, что на тронах в Священной Роще восседали такие боги:

• Водан (Один) — верховный бог, покровитель бури, ураганов и вихрей и глава загробного царства. Этот бог исполнял все благие желания людей, покровительствовал воинам и даровал всяческие блага тем, кто в него веровал. Германцы представляли Водана как высокого, статного и очень сильного одноглазого (глаз он обменял на знание тайн мира) воина в полном вооружении, который на белом восьминогом коне скачет по суше, горам и морю.
  В день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром. Судьба такой.
  Вместе с братьями Вили и Ве создал землю.
• Донар (Тор) — сын Водана, покровитель дождей и облаков. Этот бог проявляет себя громом и молнией, однако он любит людей и защищает мать-землю. Донар считался богом земледелия и хлебопашества, он, согласно верованию, всегда помогал крестьянам и именно ему молились о хорошем урожае.
• Бальдр — красноречивый и сдержанный бог, который дал людям закон и правосудие. Этот бог, согласно верованию, очень красив, мудр и справедлив; именно он решает все споры и между людьми, и между богами. Был случайно убит своим братом Хёдом (что и послужило началом Рагнарёка), воскреснет после конца мира. Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети.
• Фро (Фрейр) — бог веселья, творчества и любви. Этот бог покровительствует людям искусства и влюбленным, именно ему молились с просьбой даровать семейное счастье и детей. Также Фро был богом солнца и защищал людей от тяжких болезней.
  Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Священное животное Фрейра — кабан.
• Цио (Тиу, Тюр) — однорукий бог войны, который олицетворяет переменчивость воинской удачи и дарует победу самым бесстрашным. Цио воплощал волю Водана в боях, и именно его защиты просили воины на поле боя. Один из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира. Тюр лишился руки, когда асы решили сковать огромного волка Фенрира волшебной цепью Глейпнир. По одной из версий, Тюр вложил свою руку в пасть Фенрира в знак отсутствия недобрых намерений. Когда волк не смог освободиться, он откусил руку Тюра.
  Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (*Dyeus, Зевс, Дьяус, Дэва, лат. Deus «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином.
• Локи (бог-трикстер) — в более поздних верованиях бог хитрости, обмана и коварства. Этот бог покровительствует азартным игрокам и всегда придет на помощь тем, кто любит приключения и безудержное веселье.
  Помимо брака с Сигюн, Локи женился на великанше Ангрбоде («сулящая горе»), живущей в Железном лесу и родившей ему трёх чудовищ: Хель — богиню смерти, змея Мидгарда Ёрмунганда и волка Фенрира.
  Сигюн родила ему двух сыновей, Нарви (Нари) и Вали, причём последний был назван в честь бога, отомстившего за Бальдра. Сигюн всегда хранила верность своему мужу и не предала его даже после того, как его окончательно изгнали из Асгарда и свергли в недра земли.
  Конь Одина Слейпнир также является сыном Локи, которого тот родил в образе кобылы от коня Свадильфари.
• Исида — богиня, покровительствующая всему живому. Эта богиня была верховной покровительницей женщин, она научила людей прясть, ткать и шить, а также даровала мирным людям житейскую мудрость. Исиде молились с просьбами о мире и плодородии.
• Нерта — богиня, олицетворяющая мать-землю и дающая людям жизнь и процветание. Согласно верованию, если эта богиня дарует свою благосклонность народу, все люди будут жить в достатке.
  Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». В богине плодородия предполагают реликт верований Старой Европы (Гимбутас) либо предшественницу бога плодородия Ньёрда.
• Гольда — добрая и благосклонная к людям богиня, оберегающая семейный очаг и порядок в доме. Эта богиня дарит изобилие и плодородие всем людям, и особенно она благосклонна к женщинам, имеющим крепкую семью и содержащим в порядке свой дом — таких женщин Гольда наградит здоровыми детьми, хорошими отношениями с мужем и долгой счастливой жизнью.
• Ньёрд — бог из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам).
• Фроува — сестра Фро, богиня радости, веселья и счастья. Германцы считали эту богиню очень красивой, и именно ей девушки молились с просьбой даровать красоту и любовь понравившегося юноши.
• Фригга — супруга Водана, богиня плодородия и покровительница брака. Эта богиня, как и ее муж, обладает всевидением, она — олицетворение женской мудрости и милосердия. Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом — Нат из рода великанов.
• Хель (Геллия) — повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной), одно из трёх хтонических чудовищ. К этой богине попадали все души, кроме душ умерших воинов. Эта богиня олицетворяла несчастья и пороки, она обладала властью пленять души людей.
  Хель упоминается как одна из противниц асов во время Рагнарёка; она исполинского роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной; выше пояса она выглядела, как живая женщина, но её бёдра и ноги были покрыты пятнами и разлагались, как у трупа).
• Фрейя также Вана́дис (дочь Ванов); Ге́фна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфре́йя — богиня любви, жительница Асгарда; происходит из рода ванов, и она — дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
• Хеймдалль — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, страж богов и мирового древа, считается сыном Одина и девяти матерей-великанш. «Светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам» (после окончания золотого века идёт война асов и ванов); его прозвища — «златорогий» и «златозубый».
• Хёд — в германо-скандинавской мифологии один из асов, слепой бог. Сын Одина и Фригг. Послужил орудием зловредного Локи для убийства своего брата Бальдра. Для отмщения был в свою очередь убит и попал в Хель.
• Улль — сын Сиф и пасынок бога Тора, непревзойденный стрелок из лука и бегун на лыжах. Улль почти не упоминается в исландских источниках, но это имя широко представлено в исторической топонимике Норвегии и Швеции.
• Вали — Сын Одина и великанши Ринд, бог мщения. Вали был рождён с одной лишь целью: отомстить Хёду за неумышленное убийство Бальдра. Согласно мифу, родившись, он полностью повзрослел за один день. Вали отважен в бою и очень метко стреляет.

Один отдал один глаз за право хлебнуть из источника Мимира (источника мудрости). Чтобы постичь силу рун, Один, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир. Ныне О́дин правит Вальхаллой («чертог мёртвых», «чертог убитых», «дворец убитых»), восседая на троне Хлидскьялве. Он отбирает половину воинов, павших в бою, а валькирии доставляют их в чертог. Другая половина павших отправляется в Фолькванг (Fólkvangr — «Людское поле») к богине Фрейе.
Легенда гласит, что Вальхалла представляет собой гигантский зал, увешанный щитами на остриях мечей. У этого зала 540 дверей, и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хеймдалля во время последней битвы — Рагнарёка.
Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и сражаются насмерть. Другие источники говорят, что они переродились. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день и который каждый день воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая в Вальхалле и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль. Вальхаллу вместо огня освещает блеск мечей.
Ад (страна всех прочих мёртвых, Хельхейм) у германцев ледяной, не огненный; этот сюжет использует Лукьяненко в Искателях неба (далёкие берега, к которым близится утро).

Эпос «Песни о Нибелунгах» практически единственный источник данных по именно германским (не скандинавским) мифам. Главный герой этого эпоса Зигфрид. Победив дракона и обмазавшись кровью и жиром чудовища, он приобрёл неуязвимость, однако небольшой участок тела на спине остался незащищённым. Зигфрид сватался к красавице Кримхильде, сестре бургундского короля Гунтера, и в обмен на его согласие помог ему жениться на исландской королеве Брюнхильде. Во время сватовства Зигфрид тайно подменил Гунтера и успешно прошёл все испытания, которым Брюнхильда подвергла жениха. Через некоторое время Брюнхильда узнала о подмене и уговорила Хагена, одного из вассалов Гунтера, отомстить Зигфриду за обман. Во время охоты Хаген убивает Зигфрида, поразив его копьём в уязвимое место на спине.
Ту форму, в которой основной мотив сохранился в «Песне о Нибелунгах», он получил у франков на Рейне; отсюда он, не раньше VI века, перешёл к другим германским народностям, в том числе и в Скандинавию, где франкское имя Sigifrid было заменено местным именем "Сигурд". Вбоквел, «Сага о Вёльсунгах», связывает род Зигфрида с верховным божеством Одином.

В Средние века сложилось представление, что женщина становится ведьмой, заключив договор с дьяволом. Ведьмам приписывалось участие в шабашах на «лысых горах» для общения с нечистой силой (например, в Вальпургиеву ночь), куда ведьмы слетались верхом на помеле, козле или свинье, в которых могли превратить человека; совокупление с демонами в образе мужчин (инкубами) или даже с самим дьяволом (ему-то зачем?); принесение в жертву младенцев.
Считалось, что даже приснившись, ведьма может привести к неприятностям.
Ведьмы делились на "рождённых" и "робленых". Прирождённая, природная, или «от рождения» ведьма появляется, если у кого-то рождается подряд семь девушек, а между ними ни одного мальчика, или является представительницей третьего поколения внебрачных девушек или является просто дочерью ведьмы (в зависимости от региона). Прирождённая ведьма может иногда и исправить причинённый вред; прирождённые ведьмы и колдуны, не могут иметь потомства с обычными людьми. Только при совместном союзе ведьмы и колдуна одновременно может родиться один мертворождённый и один живой ребёнок.
«Учёная» ведьма набирается своих сверхъестественных сил от другой ведьмы, или от чёрта, вообще от нечистой силы. Учёная ведьма никогда не исправляет свой вред: «хуже ведьма учёная, чем прирождённая». После смерти, ведьмы, как и упыри, могут вставать из могил, особенно если испытывали в жизни какую-то несправедливость, за которую хотят отомстить (панночка померла! ©).
Ведьмы по народным представлениям могут иметь влияние на погоду, задерживать дождь и насылать таким образом засуху.
Был обычай испытания ведьм водой — бросить женщину в водоём, если утонула, то не ведьма, если выплыла — то ведьма. Кстати, душа ведьмы покидает тело через анус. Традиция такая.

Истории о сексе человека с духами природы (вроде ундин, эльфов, нимф, сидов или фей) были довольно распространёнными. В дохристианскую эпоху род мог гордиться, если в его генеалогическом дереве числился какой-либо дух (обычно женщина) в качестве предка.
Ещё у европейцев в культуре были суккубы. Это демоны (изначально — духи природы, этакие нимфы), в христианскую эпоху — слуга дьявола или даже сам Сатана, принявший женский облик. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного пола и является бесполым.
Согласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличье. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако при этом имеющая когтистые ступни и иногда перепончатые крылья.
Можно обнаружить множество историй, в которых суккуб рисуется как безобразная ведьма или демоница, медленно выпивающая жизненные силы своих любовников-жертв, отчего их иногда неточно отождествляют с вампирами.
Со времён греков известны, например, эфиальты, демоны-душители. Их западным эквивалентом является Мара, от имени которой, возможно, и происходит само слово кошмар.

Германские народы были обращены в христианство в разные периоды: многие готы крестилось в IV веке, англы в VI-VII веках, саксы под влиянием франкского оружия в конце VIII века, даны под немецким давлением в течение X века. Дольше всего языческая религия продержалась в самых северных германских землях, Исландии, Норвегии и Швеции. Оттуда до нас и дошли записанные сборники саг, практически единственные источники данных о германском язычестве.

Но и после принятия христианства нижний пласт мифологии германцев продолжал существовать, братья Гримм с Гансом Христианом яркие тому свидетели.

Хульдра (хольдра) — сказочное существо из скандинавского фольклора, выглядит как девушка с коровьим хвостом. Она может быть настолько красивой и обворожительной, что человек влюбляется в неё с первого взгляда. Иногда люди остаются жить с хульдрой и её семьёй в горах. Хульдры живут богато — у них много лошадей, коров и овец, много еды и богатой одежды; однако, если человек начал жить с хульдрой, вернуться обратно ему уже практически невозможно и он должен оставаться там до конца своих дней. Если же человек разлюбил свою жену-хульдру, тяготится ею и пытается вернуться обратно к людям, она может предстать перед ним в образе уродливой женщины и сильно навредить ему.

Драуг — в скандинавской мифологии оживший мертвец, близкий к вампирам. Тело драуга может разбухать до огромного размера и становиться значительно тяжелее. Внешний вид драугов зависит от вида их смерти: с утопленника постоянно стекает вода, а на теле павшего бойца зияют кровоточащие раны. Кожа может различаться от мертвенно-бледной до трупно-синей.
Часто о драугах говорится как о стражах сокровищ могильных курганов. Драугам приписывается сверхъестественная сила и магические возможности: предсказывать будущее, погоду. Тот, кто знает особое заклинание, может подчинить их себе.
Драуги могут нападать на животных и путников, оставшихся на ночлег в конюшне, но также могут нападать на жилище.

Ниссе (tomte, nisse, tomtenisse, tomtenisse; фин. tonttu) — скандинавский домовой. Согласно поверьям, ниссе живут в домах или амбарах и тайно помогают крестьянам и скоту, если к ниссе относятся хорошо. Однако, ниссе легко обидеть, и они могут начать проказничать, прятать вещи и даже убить домашнее животное.
С 1840-х годов ниссе стал символом Рождества в Дании, таких ниссе стали называть «юлениссе» (Йольский ниссе).

Дальше пошли чудовища:
Дэвы (дэви) – огромные злые зооморфные многоголовые существа с рогами, сплошь покрытые шерстью. Обитают под землей, но часто выходят на поверхность и враждуют с людьми, людоеды, похищают женщин и скот.
Бегела — в мифологии колхов (Западная Грузия) и иверийцев (Восточная Грузия) был царем дэвов.
Вешапи – чудовища, зооморфные существа в виде огромных рыб. Часто предстают в виде многоголовых страшных существ. Различали белых, красных и самых опасных — черных. Самым страшным и сильным был Гвелешапи.
Каджи – страшные антропоморфные существа, живущие в Каджети. Могут обратить день в ночь и наоборот, вызывать бури, топить корабли, враждуют с людьми. Женщины — каджи наоборот, очень красивы, обитают в ручьях, реках и озерах, спасают рыбаков, и часто становятся их женами.
Фаскунджи – огромная летающая птица, неизменный былинный персонаж, обитает высоко в горах, или под землей, может говорить как человек, и покровительствует героям.
Али — красавица с золотистыми длинными волосами, которая купается в чистой реке (аналог славянской Кикиморы, только красотой вышла). Если же подойдет молодой человек, то она утопит его в реке и может навлечь большие беды на его семью. Если уж вцепилась, не отпустит до конца.
Отсюда же родом снежный человек. Его встречают по всему Кавказу и называют «дикие люди», альмасты, лагодехы, «Хозяин леса».

• божество неба Вак (Waq) или Ээбе (Eebe). В соответствии с сомалийскими легендами Ээбе жили на небесах, и всякий раз, когда кочевники успешно молились ему, посылал на землю дождь. Известен также как Бог дождя Барваако (Barwaaqo).
• Алмаках ('lmqh. 'lmqhw) — лунный бог.
• Аяанле (Ayaanle) у сомалийцев были известны как создатели хорошего настроения, податели удачи, благословения, а также в качестве посредников между Богом и людьми.
• Хуур (Huur) был вестником смерти и представлялся в виде гигантской птицы. Исследователи отмечают некоторые аналогии с египетским Гором.
• Нидар (Nidar) — судья над неправедными. Его имя сохранилось в поговорке: Nidar Ba Ku Heli («Нидар найдет и накажет тебя»).

• Хаббад ина Камас (Habbad ina Kamas) — легендарный гигант, печально прославившийся жестоким правлением в эпоху доисторического Сомали. Его угнетения были полной противоположностью добру и заботе, которые торжествовали на второй половине Земли, где царствовал другой великан Бириир ина Барко (Biriir ina Barqo). Он был побежден и убит в сражении Бирииром, после того, как последний узнал о злоупотреблениях и пренебрежении человеческим племенем.
• Бирир ина Барко (Biriir ina Barqo) — легендарный героический гигант в Древнем Сомали, известный своей добродетельностью. Он жил в пещере Шимбираале (Shimbiraale «пещера птиц») и носил на себе такие тяжелые кольца, что ни один человек не мог их поднять. Он ответил на просьбы тех, кто страдал под властью великана Хаббада (Habbad ina Kamas) и победил его в бою. Затем он объединил две части земли и на Земле установился самый длительный период мира и процветания.
• Кори исмарис (Qori ismaris) — человек, который может превратить себя в гиену, потерев о себя волшебную палочку с наступлением темноты. Повторив эту магическую процедуру, он может вернуть себе прежний облик, но только до рассвета.
• Джегджер (Dhegdheer) — демоническая женщина-людоед, которая охотится в сомалийских лесах. Её жертвами, как правило, становятся блуждающие или потерявшие дорогу дети. Аналог славянской Бабы-Яги.

• Царь Соломон и Царица Савская. Своеобразны исторические легенды, среди которых первое место занимает книга «Кебра Негаст» (Слава Царей), повествующая о происхождении эфиопской царской династии от Соломона и царицы Савской и о грядущем соединении церквей.
• Царица Гудит (Юдифь) — ненавистница христиан, разрушительница храмов, истребительница Соломоновой династии («Ирод в женском обличье» в эфиопской истории). Изгнала последнего императора Соломоновой династии Дыль-Нэада и правила затем в течение 40 лет, основав династию агау Загве.
• Царь Эзана — христианизатор Эфиопии и реформатор эфиопского силлабария, современник и последователь римского императора Константина Великого.
• Енос. Ему, в соответствии с традицией Эфиопской православной церкви, была явлена в божественном откровении изначальная (консонантная) версия эфиопского письма, как «инструмент для кодификации закона», а действующая система вокализации приписывается группе аксумских учёных, возглавляемых сирийцем Фрументием, которому также приписывается обращение короля Эзаны в христианство в IV веке н. э.
• Ахмад Великий — имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази по прозвищу Грань (Левша). В XVI веке он на некоторое время уничтожил Эфиопию как христианское государство. Легендарной стала разрушительная ярость кочевника Граня, направленная против церквей и любых объектов, связанных с христианством. Существует предание, что вместе с церковью Девы Марии Сионской в Аксуме Гранем был уничтожен библейский Ковчег завета (по другим легендам это святотатство совершила царица Гудит).
• Царь Лалибэла. Соорудил в городе Рохане, позже названном его именем знаменитый «лабиринт» из 13 (священное число эфиопов, в эфиопском календаре 13 месяцев) монолитных церквей, вырубленных в пещерах и горных породах. В эфиопских легендах он сравнивается с библейским Соломоном, которому тоже помогали строить храмы демоны.
• Абуна Габра Манфас Киддус («Слуга Святого Духа»; имя сокращено до популярного Або), основатель монастыря в Зуквале — вулканической горы, видимой из современной Аддис-Абебы. Его, отшельника египетской пустыни, ангелы чудесно перенесли вместе с питомцами (львами и леопардами) в Абиссинию. На иконах он всегда изображался вместе с сопровождающими его зверями; Сатана в виде птицы и демона, чьи руки отрублены ангелом, нападает на него. Габра Манфас Киддусу посвящён официальный праздник в Эфиопии, открывающий календарный цикл.
• Абуна Тэкле-Хайманот всегда изображался с тремя парами крыльев и одной ногой (вместо другой ноги под святым помещалась змея).
• святой Яред, которому эфиопы приписывают изобретение музыки.

• Диевас (Дьевс) — бог ясного неба, главный бог, отец всего сущего, в древности — Небеса, осознавшие себя, как божественную сущность. Бог-творец, бог-создатель. Однако для полноценного акта создания Дьевсу понадобилось для начала создать из себя свою вторую половинку, женское начало, Мару. В латышской мифологии она зовется не иначе, как «милая Мара» и является главным божеством, отвечающим за семью
• Юмис — бог плодородия. Само имя «Юмис» означает «двойчатка» или «двойня». Поэтому в старину двойной колос или рождение двух телят считалось благословением бога плодородия. Сложившийся в народной традиции символ Юмиса похож на конек крыши. И при строительстве, когда новый дом подведён под стропила, именно в честь Юмиса ставится венок, символизирующий праздник стропил
• Жемина — богиня плодородия, женщин и земли
• Вяльнас, Велс — хтоническое божество, покровитель скота, после христианизации его образ демонизировался и слился с чёртом.
• Лайма, Декла и Карта — три богини, связанные с судьбой
• Аустра или Аушрине — богиня зари, связанная с планетой Венерой
• Медейна — богиня лесных животных
• Совий — основатель традиции трупосожжения и проводник в загробный мир
• Усиньш — бог-покровитель лошадей
• Перкунас (лит.) или Перконс (лат.) — старший сын Мары и Дьевса. Имя очень созвучно славянскому Перуну. Громовержец, борец за справедливость, один из главных богов пантеона балтов
• Сауле — богиня-солнце, супруга Менесса. По латышским поверьям Сауле в молодости была очень строптивой и едва не сожгла землю. Перкунасу пришлось девять дней укрощать её. Позже брат с сестрой помирились и Перконс собственноручно сковал сестре золотую лодочку, в которой она и выплывает ежедневно в небеса
• Менулис, Менесс (лат.) или Mėnuo (лит.) — месяц, муж Сауле
• Лайма (лат.) или Лайме (лит.) — старшая дочь небесной четы. Богиня счастья и судьбы в мифологии древних балтов. Ответственна за благополучное разрешение роженицы от бремени, наделяет новорождённого судьбой. После же передаёт его сестрам Декле и Карте на воспитание

• дейвы-пряхи (типа кикиморы)
• гномы-бардзуки
• вилкатис — волки-оборотни
• айтварас — летучий дух, чаще являющийся в образе яркого огненного всполоха
• каукас — аналог славянского домового

Боги и добрые души людей живут в верхнем мире. Боги равны между собой, хотя и наиболее важной фигурой из них является Иштен (что по-венгерски означает «Бог»). Он управляет миром, формирует судьбу человека, следит за Средним миром с неба, а иногда и испускает молнии. Иштен создал мир с помощью Эрдёга («дьявола»). Другие божества: Иштенанья («Божья Мать») и Хадур («Бог Войны»). Солнце и Луна также находятся в Высшем мире.
Небо в венгерской мифологии представлялось как большой шатёр, поднятый на Мировом Древе. Звезды представлялись отверстиями в шатре.

Из низшей нечисти особенно известна мифическая хищная птица Турул, первопредок и тотем династии Арпадов.

Подземный мир — это место обитания плохих душ (в том числе злых духов и душ умерших людей, бывших злыми и жестокими в земной жизни), и дом Эрдёга. Он является создателем всего плохого для людей, например, блох, мух и вшей.
Ёрдёг обитает в подземном мире или аду («Покол» по-венгерски), постоянно помешивая огромный котел, наполненный душами тех, кто жил во грехе (однако неясно, считался ли подземный мир местом наказания или нет в дохристианской венгерской мифологии, поскольку название Покол появилось после христианизации). Приходя на землю, он принимает облик лисы, тёмного пламени или венгерского пастуха с тёмными, сверкающими глазами. У него есть привычка заключать пари с людьми, чтобы увидеть, не испорчены ли они. Его долгосрочная цель — собрать больше человеческих душ («лелкек» по-венгерски).

Свастика – «огненный крест» («угунскрустс») или «крест (бога-громовержца) Перкона» («перконкрустс») испокон веков являлась традиционным элементом латышского народного орнамента.

Шаманы в венгерской религии назывались талтоши. Их души могли путешествовать между тремя мировыми сферами. Талтоши также были врачами. Они выбирались судьбой, признаками будущего шамана являлись небольшие отклонения у новорожденного, например уже появившиеся зубы, лишние пальцы и т. п.
Шаманы имели возможность общения с духами с помощью специальных ритуалов и молитв. Таким образом они интерпретировали сны, были посредниками между людьми и духами, снимали порчу и могли найти и вернуть потерянные души. Они совершали жертвоприношения и могли узнать причину гнева предков.

Амиламия — дух из баскской мифологии. Она жили в пещере Лезао, в горах Энция. У неё были рыжие волосы («как золото»), и она была честна и великодушна. Её волосы доходили до земли. Говорят, она пела на неизвестном языке, пока расчёсывалась. Известно, что она помогала бедным людям.
Ламия или ламинья выглядеть может по-разному. В прибрежных районах Страны Басков ее изображают с обычным, русалочьим хвостом и наделяют способностью плавать. Но самый распространенный тип ламий — это нагие девицы-красавицы с утиными лапами! Они любят сидеть вблизи рек и ручейков, расчесывать свои длинные волосы золотыми гребнями да сводить с ума баскских пареньков, которые, как честные люди, пытаются на них жениться — но из этой затеи ничего не выходит, переступить порог церкви для невесты невозможно.
На французской территории, баски ламиями обычно называют совершенно других существ. Это работяги маленького роста, похожие на гномов, и они чаще всего мужского пола.
Хентили — это баскские великаны. Им приписывают создание доисторических сооружений — дольменов, кромлехов и иже с ними. Хентили спокойно жили в баскских горах до тех пор, пока в один прекрасный день не увидели в небе звезду, возвещавшую о рождении Христа. Это знамение означало конец века хентилей — они в ужасе спрятались под землю и исчезли навсегда. Только один из них решил остаться и принять христианскую веру; этот последний хентиль теперь Оленцеро, баскский Дед Мороз.
Эренсуге — это злобный дракон, похожий на русского Змея Горыныча. Голов у него то семь, то всего одна. Эренсуге занимался пожиранием людей и прочими злодействами, но в один прекрасный день его остановил храбрый герой. Опять же, показания свидетелей расходятся: победу над драконом приписывают самым разным персонажам, от деревенских кузнецов до реальных исторических фигур и Св. Михаила.
Баскская ведьма — соргин или беларгиле — не нуждается в метле, чтобы отправиться на шабаш. Ей, как специалистке по травам, нужно всего лишь приготовить специальную мазь и произнести заклинание, чтобы полететь. Соргины в компании черного козла по имени Акербельц собирались в пещерах, дольменах, на вершинах гор или просто на лугах (кстати, баскское и впоследствии испанское название шабаша — akelarre — произошло от aker ‘козел’ и larre ‘луг’). Во времена охота на ведьм Акербельц, которого баски считали защитником домашней скотины (обычай иметь в хозяйстве черного козла сохранился до сих пор), был объявлен нечистой силой.
Бейгорри — это духи-оборотни, превращающиеся в животных.

Хаун Зурия (баскское «Белый лорд») — мифический первый лорд и основатель Бискайского княжества, победивший леонские и астурийские войска в также мифической битве при Падуре и установивший границы Бискайского княжества. Согласно легенде, Хаун Зурия родился у шотландской или английской принцессы, которую посетило баскское божество Сугаар в деревне Мундака. Возможно, что он "родственен" Олафу Белому, легендарному ирландскому морскому королю эпохи викингов.

Баски были крещены в X веке; с тех пор их национальная религия практически исчезла под давлением католической церкви.

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Возможно, это результат влияния кельтской или античной традиции.
О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.
Существует общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — кутья, блины и кисель. Предполагается, что это отголоски славянского культа предков.
Весьма распространённой среди славян была вера в неупокоенных (по разным причинам) мёртвых. Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.
У западных славян, в первую очередь балтийских, существовали храмовые архитектурные сооружения и скульптурные изваяния. В то же время существование славянских каменных храмов с куполами, упоминаемых некоторыми арабскими источниками, такими как Аль-Масуди, X век, не подтверждается другими источниками и принадлежат к числу литературных диковинок.
Основными источникам сведений о славянских языческих святилищах являются данные археологии.
Для праславянского периода реконструируются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) позволяет их более-менее восстановить.

После христианизации старые верования сохранялись в форме культа предков и веры в низших духов (домовых, леших, русалок и др.). Многочисленные дохристианские элементы сохранились в славянских календарных обрядах и обрядах жизненного цикла.

Среди арабов того времени также имелась традиция хранить дома (в шатре) скульптуры языческих божеств в качестве оберегов.
Каждое племя имело своего идола, а территория — своё божество. Жрецов не было, и каждый язычник мог самостоятельно совершать обряды. В то же время существовали хранители священных мест, которые решали важные вопросы жизни племен и племенных объединений. Также существовали прорицатели =кахины. Они произносили молитвы, заклинания, совершали жертвоприношения перед отдельными идолами или в святилище, а также занимались гаданиями и предсказаниями, используя «магические» приёмы.
В IV—V веках в Йемене сложился «йеменский» монотеизм, единое божество там называли просто Богом, Милостивым, Владыкой небес и земли.
В V—VI веках во Внутренней Аравии появились другие единобожники, ханифы, которые поклонялись единому Богу Рахману-Милостивому.

В исламе период первобытной грубости и невежества, предшествующей принятию ислама, назван джахилия. В широком смысле — аналог «естественного состояния»: свобода, беззаконие и жестокость.
От доисламской религии у арабов сохранился обряд хаджа и традиция почитания Каабы, охрана и обслуживание которого возлагалось на племя курайшитов, из которого происходил пророк Мухаммед.

Мифические существа:

• Гули — оборотни, живущие в пустыне вдоль дорог и охотящиеся на путников, которых убивают, а затем пожирают. Также крадут детей, пьют кровь, воруют монеты, грабят могилы и поедают трупы. Постоянно меняют форму, превращаются в животных, в особенности в гиен, или в молодых привлекательных женщин. В исламе гули считаются одним из подвидов джиннов и порождением Иблиса (дьявола).
• Джинны (греки именовали их гениусы) — невидимые, неосязаемые духи. В домусульманской Аравии они почитались как божества. Присутствуют также и в мусульманском вероучении. Самого известного джина зовут Иблис. Джинны связаны с изменением формы, одержимостью и безумием. Они могут жить во всевозможных неодушевлённых предметах, таких как камни, деревья, руины, а также жить в земле, воздухе и огне.
  Как утверждает Коран, Сулейман ибн Дауд (царь Соломон в иудаизме), один из самых великих правителей израильского царства, получил силу от Бога, способную повелевать самыми могущественными джиннами. И в качестве изоляции, чтоб их поменьше было в мире, укупоривал их в разные предметы (в том числе в лампы).
• Ифриты — огромные крылатые существа из огня, мужского и женского пола, которые живут под землёй. Также известны как демоны (духи) огня. В мусульманском вероучении считаются служителями Иблиса.
• Мариды — бесплотные и бесполые духи, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Предстают в виде летучего эфирного вещества или в виде белых людей с белыми бородами, в белой одежде, а изо рта и ноздрей у них выходит огонь.
• Шайтаны — считались посредниками в общении с потусторонним миром прорицателей (кахин) и поэтов; мусульмане превратили их в бесов.
• Сила — слабейшие из джиннов, не способные менять облик и крайне уязвимые для древесины (один удар деревянной палкой мгновенно убивает их).

Желания, кстати, выполняли не джинны, а дэвы. Это уже из индо-иранской мифологии, у зороастрийцев дэва — это демон, у индуистов — бог.

Бахамут (он же Балхут) — мифическое существо в исламской культуре и арабской мифологии. Согласно преданиям, Бахамут является гигантской рыбой, держащей на себе мироздание. На нем стоит гигантский бык Куюса, на спине которого, в свою очередь, покоится сама Земля. По иной версии, на быке стоит гигантский ангел, удерживающий Землю. Под Землёй тут понимается семь миров, лежащих блинчиками друг на друге.
Считается, что под Бахамутом распростерта извечная тьма, а под тьмой лежит то, что известно лишь Аллаху. В сказках порой говорится, что под Бахамутом, отделенный от него водой, тьмой и огнем, покоится гигантский змей Фалак, способный поглотить все мироздание.
Причиной землетрясений при таком строении мироздания является Иблис, провоцирующий Бахамута на движение. Щекочет он его.

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце (демиурге), который создал Вселенную (например, Олодумаре в религии йоруба), а затем «удалился на покой» и перестал участвовать в земных делах. Также часто встречаются истории о том, как сын божества жил среди людей, но после того, как они причинили ему какое-то зло, он вознёсся на небо. И миром теперь рулят по доверенности боги второго поколения.
Поэтому обычно верховное божество в мифах африканских народов не является творцом мира. Чаще, о мире говорится как будто он уже существовал, а первые люди — спускаются с неба, приходят из каких-то других земель, или будто «появляются сами собой».
Часто африканцы верят, что верховное божество находится на небе или же символизирует его, отождествляется с ним. Существует много легенд о том, как верховное божество покинуло землю и отправилось на небо.
Часто встречаются различные версии о появлении смерти на земле через «состязание». Некое божество колеблется: умеют умирать люди или нет? — и чтобы решить эту дилемму, он посылает к людям двух посланцев: обычно, хамелеон — с хорошей для человечества вестью; обычно, ящерица или саламандра — с сообщением: «люди будут умирать».
Вера в продолжение существования души после смерти — краеугольный камень практически всех мифологий народов Банту и других. Не всегда духи природы у африканцев чётко отделены от духов предков.
Некоторые африканские народности (в том числе — тва и эве; — Западная Африка) создали последовательную и логичную философию души: существует душа, бродящая близ могилы или спускающаяся в подземную обитель духов (Кузиму) — и душа (в жи это «кра»), вселяющаяся в одного из потомков умершего.
Некоторые жители Африки считают, что в мире живых остаются только души тех, кто погиб насильственной смертью.
Некоторые племена верят, что души периодически могут приходить из мира мёртвых в мир живых.
Вратами в потусторонний мир часто являются пещеры и норы; также в потусторонний мир можно попасть через озёра, реки и водоёмы.
Довольно часто, мёртвых изображают подобными змеям (возможно, по причине, указанной Вундтом: у коренного населения, змеи ассоциируются с червями в трупах).
О путешествиях в мир духов у африканцев существует много мифов, легенд и сказок. Люди, попадающие на небо, — как правило, имеют поручения верховного божества, или небесных жителей. Как упоминалось выше, — в мир мёртвых можно попасть через пещеру или отверстие в земле, или дверь на дне озера.
В мифологии африканцев природа занимает очень значительное место. В их мифах Солнце и Луна являются персонифицированными образами — они словно живые существа.
Ещё одним явлением природы, которое привлекало внимание африканцев, является радуга. Её считали живым существом; в основном, змеёй.
Из мифов о громе и молнии стоит вспомнить легенду о Птице-молнии (в мифологии зулусов). Племя базиба тоже считает, что гром и молнию порождает ослепительно яркая стая птиц, которых посылает на землю дух бурь — Кайюранкуба. Гром — это шум их крыльев. Тсвана (чага) называют гром Топором Бога. С молнией ассоциируется божество Леза, а «красные» и «белые» боги масаи — с молнией и дождевыми облаками.
В Африке широкое распространение получили истории о сверхъестественных существах; таких, как призраки, а точнее — демоны-призраки. Некоторые из них проживают в уединённых местах: в глухом лесу, в болоте с ядовитыми испарениями, в ядовитой пустыне.
У тсвана существует миф о том, что девушка вышла замуж за леопарда. Отсюда возник культ людей-леопардов.
В качестве тотема может выступать животное или растение, реже — неодушевлённый предмет, и ещё реже — объект искусственный. У нанду и гереро существуют тотемы дождь и солнце, у Ньясаленда — тотем холм, у бечуанов (баролонг) — тотем железо.
Трикстерами часто являются животные: богомол у бушменов, зайцы, кролики (тот самый Братец Кролик) и шакалы у банту. Так же трикстерами могут быть черепаха и орлан (орел), а так же паучок-Ананси.
Колдун в мифологии африканцев рассматривается как сверхъестественное, аномальное существо. Хауса считают, что убив колдуна, нужно уничтожить его тело полностью (существует много историй о сожжении колдунов, имеющих под собой реальную почву), поскольку даже одна капля его крови может убить выбранную жертву.
Африканцы верят, что животные также умеют превращаться в людей, как и люди в животных. Нередко такие животные-оборотни приходят в человеческие сёла и женятся на человеческих женщинах и приводят их в свои деревни, где живут такие же оборотни. Обычно оборотни это леопарды или экзотика — комары, черепахи, зайцы.

В африканском фольклоре также встречаются такие существа, как чируви. Они похожи на людей, но вроде разрезанных вдоль — у них одна рука, одна нога, один глаз, одно ухо. Бывают, как добрыми, так и злыми.
Мзунгу («тот, кто бродит вокруг»; происходит из языка суахили) на языке банту обозначало оживщего покойника (зомби). Негры после смерти сереют (собственно, мертвый белый тоже становится белым-белым, прям мраморным), поэтому термин естественным образом перешёл на белых людей (даже на смуглых южан — арабов, индусов, средиземноморцев).
Ныне этим словом называют белокожих народы банту в Кении, Танзании, Малави, Руанде, Бурунди, Уганде, Демократической Республики Конго, на Коморских островах и Майотте, а также в Замбии, Зимбабве и северной части Мадагаскара (здесь говорят «возонго», но местные жители понимают слово «мзунгу»). Притяжательное кизунгу (или чизунгу) переводится «вести себя как богатый». В Малави люди обычно произносят непринуждённое приветствие «Азунгу бо!», обращаясь к отдельным лицам или группам иностранцев.
Слово мзунгу имеет пренебрежительный оттенок (со значениями глупый или смешной белый), типа американского нигга. Зомби очень легко опознать: он не может есть соль, его тошнит и при виде большой воды (крупное озеро, океан) его втягивает в землю (видимо, магия рассеивается).
Так что если не ест соль — то зомби. Или рептилоид.

Йемайя («Мать Рыб») — в мифологии йоруба богиня-мать, покровительница женщин, воплощение реки Огун. Впоследствии культ Йемайи прижился и широко распространился среди чернокожего населения Латинской Америки, слившись с католической традицией почитания Богоматери. Культ Йемайи занимает важное место во многих народных синкретических религиях Латинской Америки, таких как вуду, сантерия, умбанда и кандомбле.
Она — одна из ориша и сама является матерью многих ориша. Её родителями считаются Одудува и Обатала.

Есть в Африке и своя криптозоология:

Инканьямба — похожая на гигантского угря плотоядная зверюга из легенд южноафриканских народов зулу и коса. Согласно древним преданиям, Инканьямба может управлять погодой. В Южной Африке пресноводные угри водятся в избытке, достигая чуть ли не двух метров в длину, но с гигантскими размерами легендарной Инканьямбы им не сравниться.
Конгамато — чудовище, которое живёт у рек, часто нападает на маленькие лодки и вообще на любого, кто случайно его побеспокоит. Внешне похож на птерозавра непонятной видовой принадлежности.
Адзе – вампир из легенд Ганы и Того. Он может явиться в облике светлячка, но если вы его поймаете, то он может принять человеческий облик и впиться зубами в горло. Но в этом состоянии его ещё можно победить. А вот если он так и останется насекомым, то станет пить кровь человека, пока он спит, и заразит его страшной болезнью. Эта часть легенды может быть связана со вспышками малярии. Чаще всего Адзе выбирает своими жертвами маленьких детей, которые, если выживают, впоследствии становятся колдунами и ведьмами. Малярийные комары дохли от смеха.
Гбахали — чудовище из Либерии. Оно похоже на крокодила, только морда у него короче, а ноги длиннее. Сам Гбахали огромный – метров десять от морды до хвоста. Хотя существование подобного вида учёными не подтверждено, либерийские охотники не считают его легендой. Некоторые даже уверяют, что им приходилось ловить и есть это существо.
Нинки-нанка — речной монстр, который живёт в Гамбии. У него тело крокодила, голова лошади и длинная как у жирафа шея. Ростом это существо 10-15 метров.
Грутсланг в переводе с африкаанс означает «гигантская змея». Монстр с таким именем живёт в одной из пещер Южной Африки. По легенде, Грутсланг обладал такой силищей, что боги решили разделить его на два отдельных вида – слона и змею. Но двум-трём Грутслангам удалось избежать превращения и даже произвести потомство. Этот монстр может достигать 20 метров в длину.
Мокеле-мбембе — зверюга, похожая на динозавра типа диплодока. Его имя означает «тот, кто останавливает течение рек» – имеется в виду его гигантский размер. Десятки экспедиций пытались найти это существо, но возвращались только с рассказами очевидцев и снимками отпечатков огромных лап.
Марози ("одинокий лев") — пятнистый кот, которого замечали по всей Восточной и Центральной Африке. По словам очевидцев, существо меньше, чем обычный лев. Несмотря на то, что он напоминает своего более известного брата, шерсть у марози покрыта серо-коричневыми пятнами по всей спине и по бокам. Шкуру или живого так никто и не добыл.
Дерево умдглеби — дерево настолько смертоносное, что скелеты буквально усеивали землю вокруг него. Любая птица, которая садилась на ветку дерева, умирала. Дерево иногда издавало странный крик, похожий на блеяние овцы. Анчар Пушкина нервно курит в сторонке.
Эмела-Нтука — загадочное существо, его описывают то как копытное млекопитающее, то как рептилию; у эмела-нтука очень скверный характер и единственный рог, который позволяет ему убивать слонов и других крупных животных одним ударом. Размером эмела-нтука со слона, а также у нее складки вокруг шеи, похожие на крокодила. Хотя эмела-нтука было травоядным, оно убивало все, что попадалось ему на пути. Надо же так оболгать носорога.
Попобава описывалась как карлик с одним глазом посреди лба, маленькими острыми ушами, крыльями и когтями летучей мыши. Оно якобы насиловал спящих мужчин на острове Пемба несколько десятилетий назад. На Пемба начались убийства. По крайней мере, шесть человек были убиты, потому что их подозревали в том, что они попобава.
Грутсланг – чудовищное пресноводное животное, фигурирующее в мифологии южноафриканских племен зулу и кхоса, считается одним из первых животных, созданных Богом. Это гибрид слона и змеи, обладающий высоким интеллектом, силой, хитростью и привычкой красть драгоценности и ценные вещи.
Импундулу – вампироподобное животное, встречающееся у зулусов, кхоса и других племен Южной Африки. Оно выращивается ведьмой и передается по наследству ее дочери.
Обычно оно выглядит как существо в человеческий рост, с очень контрастным мехом, и, как говорят, в его экскрементах есть молния, а в крыльях – гром. У него огромный аппетит к крови и сексу, он питается животными и людьми.

В защиту всей это небыли надо сказать, что жирафы, гориллы, утконосы (Ну-с, зажжем! — изрёк Господь и создал утконоса) и гигантские кальмары тоже сначала проходили по разряду мифических существ.

Кок-Тенгри (Синее небо или Голубое небо) — божество Голубого Неба. Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий.
Присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика. Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду (Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри.
В культе присутствовало: признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри («атеистический монотеизм»); культ матери-природы (Умай, Этуген); вера в жизненную силу Кут («кудрəтлик»); поклонение душам умерших предков (онгон) «аруахам», которые незримо помогают своим потомкам.
Белый старец (Цагаан эбуген, Цаган-Эбугэн, Сагаан Убугуун, Сагаан Убгэн, Убугун) – хранитель природы, защитник всего живого, покровитель семьи, домашнего очага и хозяйства, божество плодородия и долголетия. Всё, что связано с благополучием родовых и семейных ценностей, продолжением рода, трудом животновода и агрария, напрямую зависит от действий этого божества.

Гэсэр в монгольской мифологии — это ниспосланный небом культурный герой: Сын Неба, небесный всадник, бог войны (покровитель воинов) и царь-избранник (мессия), очищающий землю от чудовищ — демонов-мангусов.
Эти самые мангасы — это демонические антропоморфные существа, злые духи, пожиратели людей. Часто им приписывались элементы звериной природы (шерсть, рога) и многоголовость (иногда это трактуется как оборотничество). Отмечается, что у них голова размером с казан. Из особенностей мангасов выделяют чёрную кровь (у Хайсан-Толхо). Некоторые мангасы (Дёнен Аюл) способны быть лучниками и стрелять из лука.
В калмыцком эпосе мангасы утрачивают звероподобие и становятся синонимом враждебных народов. К ним применяется эпитет догшн: жестокие, яростные, суровые.
Мангасы не связаны с нижним миром, но живут в отдаленных местах земли подобно людям. Их обителями являются юрты и дворцы. Цветовая палитра связанная с ними — это черный и желтый цвет. Сопоставляются с индийскими ракшасами. Почти всех мангасов уничтожил Гэсэр.
Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу и вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических царей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.
Гэсэр имеет ряд волшебных атрибутов: белый конь, седло, подкова, меч и замок.

В оккультизме Н. К. Рериха Гэсэр — это герой, новое воплощение которого произойдёт в северной Шамбале. Он придёт с непобедимым войском, чтобы водворить всеобщую справедливость. Его оружием будут громовые стрелы.
Врата Севера принадлежат Гэсэр-хану.

Тюрки тоже верили в Тенгри, но по мере расползания по континенту их верования смешивались с религиями покорённых народов.
В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай (женское божество) и Ыдук Йер-Суг. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суг, и, наконец, культ предков. Кудай (или Худай)— верховное божество по тюркской мифологии. Известен также под именем Ульгень. Он младший брат Эрлика.
Ну и рогатый старик Эрлик (Эрлиг-хан) присутствовал и заведовал подземным миром. Ещё есть От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

Правители кочевых империй тюрков (тюркских каганатов) были из рода Ашина — знатного рода, происхождение которого по традиции связывалось с рождением легендарного основоположника клана от волчицы.

Аламас или альмасты — это местный снежный человек. Рисунок альмасты помещён в монгольском медицинском справочнике XIX века. О встречах с альмасты имеются свидетельства также ХХ столетия. В 1950 году двух «диких людей», мать с детёнышем, видел в горах другой учёный, геолог. В 1976 году в провинции Хубэй «странное бесхвостое существо, покрытое красноватым мехом», было встречено шестью китайскими офицерами.

Сабантуй («праздник плуга») — ежегодный народный праздник окончания весенних полевых работ у татар, башкир, чувашей (Акатуй), а также у других народов Поволжья (марийцев, мордвы, удмуртов), так и у некоторых тюркских народов Кавказа (балкарцев и ногайцев).
Первоначальная цель этого обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году. До конца XIX века сабантуй праздновали в весенне-летний период до начала пахоты после каргатуя (карга — ворона, туй — праздник, свадьба, бутка — каша), праздника встречи весны. До принятия ислама каргатуй был посвящён культу птицы, что было связано с представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных.

Гумилёв считал, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба. Ее возникновение относят к V-IV тысячелетие до н.э. Письменных текстов с ее догмами, конечно же, нет.

Нельзя свистеть дома ночью. Это привлекает духов и нечистую силу в дом. Следует как можно меньше ранить почву и подкармливать её чаем с молоком. Удача мужчины хранится в поясе (там же деньги хранили). Дым полыни очищает дом от злых духов. Лечь спать, не помыв посуду — к близкому голоду. Вонь жжёной шерсти притягивает несчастье. Держать одну тарелку вдвоём — к ссоре. Увидел плохой сон — плюнь в дверной косяк утром.

Цыганское слово для обозначения ведьмы — «шувихани» («колдун» — «шувихано»), бывает, оно сокращается до «шувани», а в некоторых регионах — до «шувни». (Иногда его произносят как «чувихани».) Буквальное его значение — «ведающая сокровенным знанием».
Шувани происходят от союза молодой девушки с духами воды. В мифах цыган существуют духи трёх стихий. Духи воздуха весьма независимы; они легко могут и навредить человеку, и, наоборот, помочь ему. Им также нравится сбивать людей с пути. Духи земли, напротив, часто называются благородными; они дружелюбны и дают добрые советы. Духи воды могут быть любыми. Иногда, в хорошем настроении, они помогают людям, а иногда могут быть мстительными, вредными или, по крайней мере, недружелюбными.
Не существует единой церемонии инициации шувани или шувано. Становление происходит постепенно, под руководством наставника или в процессе самообучения.
В жизни цыган всегда большую роль играл секс, славящийся своей мощной энергией. Цыгане не стесняются использовать эту энергию для своих колдовских целей.
Магия цыган включает в себя использование природных объектов. Они практически никогда не используют вещи фабричного производства (кроме разве ножей и тому подобных вещей). Это потому, что цыгане привыкли пользоваться тем, что есть у них под рукой и что они могут украсть. Но это не единственная причина. Они считают, что вещи, произведённые фабричным способом (особенно сделанные из синтетических материалов), гораздо менее подвержены действию природных сил.
Цыгане не считают ведьм злыми, достойными порицания. Они всего лишь женщины своего народа, обладающие особым знанием и способностями, которые могут использовать на благо или во зло — как им захочется.
Историки заметили, что в XV веке наблюдалось неожиданное возрождение колдовства и чёрной магии; среди его причин, несомненно, стоит назвать появление цыган. Приблизительно к концу XIV века этот кочевой народ распространился по Европе, прибыв, вероятно, из Азии, принеся с собой колдовские обряды, которые в Англии давно были сокрыты под слоем христианства.

Сами цыгане верят, что их колдуны и колдуньи обладают способностью к левитации, путешествуют в астральном теле посредством медитации, могут накладывать проклятия или благословения, вызывать или направлять духов, а также владеют иллюзиями. Цыгане из славянских стран верят в оборотней; поэтому у них популярен чеснок.

Отдельная песня цыганские похороны. В гроб с покойником кладут его любимые вещи — нож, гитару, одежду, алкоголь и так далее. Ну мало ли что ему на том свете пригодится? Гроб окропляют пивом или вином, и опускают в землю. К этому моменту плач и причитания заканчивались, и начинала звучать веселая музыка и песни. Ромы верят, что, умирая, человек уходит в лучший мир, так чего же плакать?
Хороня своего барона, цыгане выкапывают самую настоящую квартиру, иной раз в несколько комнат и с гаражом. Эти «комнаты» меблируют самыми дорогими гарнитурами, не забывая даже и о таких «необходимых» на том свете вещах, как цветные телевизоры и бытовая техника. Гроб с покойным ставят на роскошную кровать. Цыганки, пришедшие на похороны, снимают с себя золотые украшения и бросают их в могилу. После этого «квартиру» накрывают бетонными плитами и тщательно замуровывают цементом. Были случаи, когда вместе с покойным «хоронили» и его любимый автомобиль.
Такие могилы регулярно грабят, обычно — кладбищенские работники.
Обычай на 40 дней завешивать зеркала в доме покойника — цыганский; они боятся покойников и вот чтоб не вернулся, придумали такое.

У цыганки должны быть свои столовые приборы, тарелка и кружка. Если мужчина поймет, что он случайно взял "женскую" вилку и поел ей, то страшного скандала не избежать.
Женские и мужские вещи цыгане стирают отдельно. В первую очередь это касается юбок и того, что скрывается под ними. Причина проста: согласно обычаям, нижняя часть женщины считается нечистой. Поэтому юбки, исподнее и даже обувь цыганки — все это те предметы, на которые липнет "скверна" и которыми нельзя касаться мужчин.
Если женщина хлестнет мужчину юбкой по лицу, он будет считаться оскверненным (типа опущенного в российской тюрьме). Именно так обставлен ритуал изгнания из табора — приговоренного по решению "правления" табора хлещет по лицу юбкой старшая самка.
Из-за "скверны" женщине запрещено подниматься на второй этаж в тех случаях, когда семья живет в коттедже. Иначе женщина "накроет" скверной тех, кто сидит на первом этаже, ведь пол под ней тоже становится нечистым.
На девочек, не достигших половой зрелости, эти правила не распространяются.

На Урале жили разные народы, такие как "чудь белоглазая", манси, ханты, коми, марийцы, башкиры и татары. Их "дорусские" верования были разнообразными и странными. Ну и русские, придя в столь чудные места, внесли свою лепту в местную мифологию.
Золотой бабе поклонялись финно-угорские племена. Они верили в троичное деление мира на небеса, землю и подземелье. Небесами правил Нуми-Торум, в подземелье господствовал злой Хуль-отыр, а в обычном мире властвовала Ма-анква, которая отвечала за плодородие, здоровье и силу людей. Вероятно, именно Ма-анква стала источником веры в Золотую бабу, которой поклонялись и приносили щедрые жертвы. Поскольку Золотой бабе делали золотые статуи (по крайней мере в легендах такие статуи были), она была одним из стимулов освоения Урала русскими — цельная баба из золота! Эльдорадо отдыхает.
Верховная богиня-мать в мифологии угров зовётся Калтась-эква, она жена или сестра верховного бога Нум-Торума. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква (богиня солнца) и Най-эква (богиня огня). Отождествление Калтась-эквы (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая баба» стало возможным благодаря прямому переводу её эпитета сорни — «золотая», прилагаемого к её имени.
Некоторые ученые считают, что золотой идол на самом деле был из меди. Медь была полирована и блестела на солнце, а затем покрывалась окислами. Из этого возникло поверие в Хозяйку медной горы, которая носила зеленое платье с позолотой и владела зелеными минералами. Мифология угров указывает, что человеческая душа может превратиться в ящерицу, а сама богиня могла принимать эту форму. В нашем представлении образ уральской Хозяйки неразрывно связан с ящерицами, которые были изображены в виде украшений.

Великий полоз — самое мистическое существо, в которое верят на Урале. Вера в него пошла от марийцев и манси, которые верили в великого черного змея «шем кишке». Это было огромное черное змееподобное существо, размеры которого достигали размеров большого дерева. Тело как бревно, а длина не менее 15—16 метров. Манси называли змея «ялпин уй» — «священный зверь» и верили, что он бессмертен и превращается в аммонит.
Зверь-мамонт считался водяным духом и обитал в реке или подземным (пещерным) зверем. Бивни и останки мамонтов, которые часто находились в земле, на берегах рек, связывались с ним. Зверь-мамонт владел водными и подземными мирами, мог двигать и трясти горы и изменять русла рек.
Великий Лось, согласно угорским легендам, носил на своих огромных, замшелых рогах само солнце. Только могущественный шаман мог призвать Лося на землю. Русские переосмыслили этот миф, и легендарный Лось превратился в Оленя Серебряное Копытце, который извлекал самоцветы из уральских камней.
Огневушка-поскакушка является в образе маленькой девочки ростом не больше 15—20 сантиметров. Локализуется на непотушенных кострищах и горящих кострах. Бесплотна, состоит из языков пламени, поэтому постоянно в движении, которое очевидцы описывают как танец. Может указывать на месторождения золота или закопанные клады тем, кто в неё верит.
Шурале — это антропоморфная фантастическая тварь. Двуногая, покрытая мехом, на лбу имеет один рог. Водится в глухих лесах; к людям враждебна.
Менкв — это древесные антропоморфные существа. Живут племенами; считаются людоедами. У них густые брови, иногда — острая голова или многоголовость (от одной до семи голов), а также длинные ногти. Эти монстры высокие и очень сильные, но глупые, их сложно убить, но легко обмануть. По повадкам и описанию — типичный снежный человек.
Бабка Синюшка является в образе пожилой женщины в синем платье с кожей мертвенно-синюшного цвета. Умеет менять свой облик и оборачиваться красивой девушкой. Как все духи, обидчива. Поведение её труднопредсказуемо.
Убыр — это дух самоубийцы или колдуна, упырь. Пьёт кровь животных и людей, а также молоко домашних животных (от чего они болеют). Может похищать детей. Агрессивен.
Сихиртя (сиртя) — уральские хоббиты: маленький народец, по росту примерно метр-метрдвадцать. Живут под землёй в пещерах, не выносят солнечного света. По некоторым данным сихиртя пасут под землёй стада земляных оленей (мамонтов). По вере ненцев, пришли на материк с севера, то есть из Арктики. Людей избегают, но при встрече могут одарить ювелирными украшениями из серебристого металла.
Добыча полезных ископаемых угрожает жизни народу сихиртя, так как разрушает их среду обитания.

Орекеннеры у шорцев представляют собой духов женского пола и занимаются покровительством семьи и дома. По своей сути это души умерших предков людей, что оберегают их семейный очаг от различных напастей. Для них шорцы изготавливали куклы с бисерными глазами. Но при плохом обращении к себе орекеннеры могут и отомстить, наслав болезни.

В поверьях тувинцев и алтайцев существует албыс. Албыс — это ведьма, способная к перевоплощению в других людей. У албыс рыжие волосы и большая грудь, иногда медные когти (родственница тюрско-казахской жезтырнак). Может принести как удачу, так и большое несчастье, вплоть до смерти (и это чаще). Более общий вариант албыс — албасты — распространён среди многих тюркских народов.

У тувинцев и алтайцев Земля покоится на спине лягушки. Зовут эту лягушку Алан-мелекей и однажды своими движениями она пролила море из своих берегов, вызвав всемирный потоп. Спаслись лишь несколько людей, построивших плот.

Оборотни, способные обращаться по ночам в любое животное, зовутся у алтайцев и тувинцев буками. Помимо прочего, буки вызывают болезни и ночные кошмары.

Под землёй живут злые духи — шулмусы. Шулмусы (чулбусы, чулгусы) являются аналогом чертей у тувинцев, хакасов, алтайцев и ряда других тюркских народов Сибири — они воруют души людские и творят разные гадости, насылают болезни и оборачиваются чем угодно. Ну и устраивают собрания на перекрёстках, куда без этого. Помимо тюрок, данные существа есть в фольклоре бурятов (зовутся шолмосами) и калмыков (зовутся шулмами), где они могут иметь козлиную бородку, лягушачью голову и верблюжий хвост.
У хакасов злые духи именуются айнами, к ним относят практически всю вредящую людям нечисть. Повелитель подземной нечисти — всё тот же старик Эрлик, что и у монгол.

Доотам-бам является злой старухой, что живёт в тайге, вредит людям и ворует детей (и ест). Обладает сильным криком и недюжинной силой. В некоторой степени её можно считать сибирской Бабой Ягой.

В обязанности алэл (или аллэл; она тоже женщина) входит защита хозяйского дома и семьи от разных напастей, вроде болезней, пожара, мышей, злых духов. Алэл живёт в деревянной куколке, одетой в одежду из животной шкуры с бисерным украшением.

В бурятской мифологии (как и в монгольской) присутствуют нохой-эрте — собакоголовые существа, ведущие человеческий образ жизни. Но это не мешает им нападать и пожирать обычных людей.

Другие злые бурятские духи — ухани бохолдой, представляющие собой души утопленников, что уволакивают на дно речное (или озёрное) случайных людей.

Эдзены (титаны = духи-покровители конкретного места) покровительствуют горам, рекам, лесам и прочим домам, к коим они приписаны. Эдзены же могут даровать богатство человеку.

Сэли эвенков (или хэли, что может перекликаться ещё и с Сули), этот персонаж выглядит как рогатая рыба, иногда с ногами и головой лося. Сэли вполне может быть помощником у шаманов. А вот енисейские эвенки считают сэли злым персонажем, что живёт под землёй.

Злые духи в эвенкской мифологии зовутся бусиэ. Бусиэ представляют собой великанов, что изначально были людьми, умершими неестественной смертью. В новом обличье они вселяются в людей и истощают их, либо просто пожирают (или пьют кровь, тут по разному). А ещё они немного боятся огня, но только немного. Верят в бусиэ и нанайцы — народ, живущий на берегу Амура.

Каньга нанайцев является лесным духом, покровительствующим лесу и его жителям.

Кокдзяму (он же какзаму), в которого верят нанайцы, ульчи, орочи и ряд других приамурских народов, — это горный великан с трёхпалыми руками и редькообразной головой, способный к оборотничеству и нападающий на людей.

Кори — огромная птица с клювом-пешней, крыльями-саблями и хвостом-копьём. Занимается кори воровством женщин и убийством всех посредством противного крика.

Злые морские духи — чхарур. Чхарур выглядят как люди, но без головы, с глазами на груди и длинными конечностями. Чхарур могут разговаривать с людьми, но всегда пытаются убить последних. Боятся зайцев, из-за чего в качестве оберега от них можно использовать заячью шкуру.

В мифологии ительменов есть девушки-мухоморы. Мухоморши (или вапаӄамталха`н) живут отдельной жизнью от людей и могут зазывать к себе мужчин, чтобы они остались с ними. Иногда и сама девушка может уйти к людям со своим человеко-мужем. Размер мухоморок варьируется от маленького до человеческого. Есть также информация, что мухоморессы умеют водить людей по тропам мёртвых.

Ёксёкю, он же Øксøку, является царём птичьим о двух или восьми головах, выглядит как орёл (во всех смыслах), за раз может съесть до трёх коров. Ёксёкю мудро повелевает всеми птицами, способен обращаться в крылатого человека.

Элйуоньэй годэ, либо элйуоньэй гөдэ, представляет собой человека без головы, чьи глаза расположены на груди, а рот под мышками. При этом к людям элйуоньэй относится вполне доброжелательно, считая их такими же причудливыми, как и он сам для нас.

Хозяином моря чукчи считают Анкы-келе. Анкы-келе обладает рыбьим телом с ластообразными конечностями и мохнатой головой. К людям Анкы-келе безразличен, общаясь с ними в основном через шаманов.
А хозяином зверей у чукчей и соседних с ними коряков является Писвусъын. Писвусъын может принимать облик мыши, передвигается на других мышах или птицах, ест запах и покровительствует охоте.
Кереткун, хозяин морских животных, обладает, вместе с женой, чёрным лицом, одеждой из рыбьих кишок и ест утопленников.
Но все они благосклонны к людям.

Эмегендер женского пола, её основной заботой является покровительство людям, семьям и их домашнему очагу. Особо эмегендер заботится о роженицах. Живёт этот дух в специально изготовленной куколке, которую хозяева одевают, ухаживают за ней и кормят каждую весну и осень. А то обидится (а духи умеют серьёзно обижаться).

Кайгусь умеет оборачиваться медведем или девушкой, может быть благосклонен к людям (и даже спасает одну женщину, закопанную в землю после смерти её мужа). Если охотники будут соблюдать специальные обряды, то Кайгусь будет благоволить им на охоте.

Медведь и стерх у некоторых народов являются богами леса и природы.

У эвенков домашние духи — мухды, покровительствуют людям и живут в специальных фигурках-идолах, которые принято хранить на санках, покрытых оленьей шкурой. Как и других домашних духов, мухды принято кормить и окуривать, следить за ними.

Гагданчу-Марга нанайцев — человек с одним глазом, одним ухом, одной рукой и одной ногой. Хлопком своей руки Гагданчу-Марга заставляет всех в округе залечь в непрерывный сон.

Лэбиэн-Погиль — хозяин земли юкагирской. Лэбиэн-Погиль всегда готов помочь человеку, если он должным образом соблюдает все обряды и традиции и не нарушает предписанных ему законов, особенно по отношению к природе.

Калак — злой дух, что "переводится" шаманом на сторону добра и служит людям в качестве покровителя от разных недугов и других злых духов. В некоторых источниках он называется гычгый, он изначально добр и является покровителем как семейного очага, так и оленей, принадлежащих людям. Живёт гычгый в специальной деревянной фигурке, на которую могут одевать различные амулеты, кормят его жертвенной оленьей кровью.

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы — Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

Бай Байанай (всем богатый богач) у якутов — дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер. Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Загробный мир Манала подвластен богу Туони (или Мана); солнце светит здесь как на земле, нет недостатка в воде, существуют леса, поля, луга, водятся медведи, волки, змеи, рыбы — но общий характер страны тёмный и опасный. Семейство смерти: Туонен-укко — отец, Туонен-акка — его жена, старая женщина с крючковатыми пальцами, Калма — божество, царствующее над гробами и мертвецами (Kalma обозначает запах мертвого тела), Туонен пойка — суровый, беспощадный и кровожадный сын, Туонен-тюттерет — дочери, малые ростом, с лицом чёрного цвета; одна из них, Ловиатар, производит в сообщничестве с ветром девять мук рода человечества, другая, Кипу-тютта — дочь болезней.

Древний миф, известный всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала птица, которой в разных рунах могли быть утка, гусь, орел и даже ласточка. Это начало космогонии напоминает знаменитый зачин библейского творения, когда «Дух Божий носился над водою».
Первозданная птица увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено мудрого старца Вяйнямёйнена или (в других рунах) его матери небесной («воздушной»), девы Ильматар, чье имя напоминает имена небесных богов других финно-угорских народов. Птица снесла яйцо на колено, но, естественно, оно скатилось с него и разбилось. Из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир (в некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен). В карельских рунах рассказывается, что щука — враждебное существо нижнего, водного мира — успела проглотить три яйца, снесенные орлом. Но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней части яйца было создано небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звезды.

В отличие от Хийси, в верованиях финнов и карел Тапио остался преимущественно духом-покровителем лесных промыслов, «золотым королем леса», «лесным седобородым старцем». В заговорах к нему обращались с просьбой о помощи в охоте; в лесу возле пня — «стола Тапио» — ему оставляли мелкие приношения. Его лесная страна именовалась Тапиола или Метсола («Лесная страна», иногда, как средоточие лесных богатств, она отождествлялась с Похьёлой). Руна о певце Вяйнямёйнене рассказывает, как «мудрый старец Тапиолы» выходит из медной горы на золотой холм, чтобы послушать чудесное пение. Его женой считалась Миэлотар, Миэликки (Меттикки) — «лесная хозяйка», «мать» или «дочь леса», к которой тоже обращались охотники в заговорах с просьбой «отворить сундук медовый… выпустить золотого и серебряного зверя» или привести их «из дальней дали» — из самой Похьёлы. Покровителями охотников считались также дети Тапио — сын Вирбуса и дочь Тыыникки.
Медведь в мифах народов, живущих в лесу, напоминал человека, ведь он мог ходить на задних лапах. В представлениях карел он был прóклятым человеком (именовался даже «лесным королем»), поэтому оброс шерстью. Чтобы зверь не трогал скот, пасущийся на опушках, нужно было провожать животных в рукавицах, которые имитировали медвежьи лапы.
У финнов и карел были известны водные духи: водяной Ветехинен, «мать воды» Веден-эма, «хозяйка воды» Веденэманта. Водные духи могли показываться в виде рыбы, собаки, жеребенка, козла, даже испуганного зайца (если увлечься его преследованием, можно упасть в море и утонуть). Опасно встретиться в море с одноглазой рыбой: она способна хвостом сбить рыбака с лодки в воду, а если попадется в сети — поднимется шторм.
Черноликая русалка любит расчесывать свои волосы у воды, моет в волнах длинные груди, которые забрасывает за спину. Иногда русалки попадают в рыбацкие сети: если их отпустить — в рыбной ловле будет сопутствовать удача.
Карелам и финнам (как и прочим финно-угорским народам) известны были также многочисленные низшие духи: хозяева (халтья, халдья) стихий (земли, воды) и природных урочищ — лесов и гор («хозяева» обитали внутри гор и скал), покровители рода и семьи — домовые духи, среди которых особым почитанием пользовались хозяева очага и хозяева бани. Хозяин очага напоминал с виду того, кто первым разжег в нем огонь. Свое недовольство нерадивыми людьми дух демонстрировал странным шумом, стуком и т. п. Иногда домовые «хозяин» и «хозяйка» имели диковинный вид: один глаз во лбу и красную шапочку с кисточкой. Считалось, что домовым становится первый умерший в доме. Даже лодка — важное для финнов Балтики транспортное средство (недаром о строительстве первой лодки слагались специальные руны) — имела своего духа-хозяина.
Баня (сауна) была особо почитаемой постройкой, где проходили многие ритуалы, связанные с родом и семьей, — в первую очередь родины, когда роженица должна была очиститься в бане. В баню отправлялась и молодуха, которую после свадьбы принимали в новую семью. Она дарила полотенце хозяину или хозяйке бани (приношения делались и хозяину хлева). Наконец, баню топили для умерших предков на праздник кекри.

Вера австралийских аборигенов сводится к тому, что их предки жили во времена сновидений, в ходе которых бесформенная Земля получила определенную форму. В период сновидений тогдашний мир населяли люди-животные, обладающие сверхъестественными способностями, например, люди-кенгуру или люди-питоны, люди-волки и другие. По окончании творения эти существа позаботились забрать с собой лестницу, соединявшую небо и землю, чем окончательно закрепили разрыв между этими двумя онтологическими уровнями пространства.
Осколками этой эпохи на современной земле остались бунъипы (баньипы, буньипы = «дьявол» или «злой дух») — твари типа саблезубых тюленей или даже моржей. В рассказах аборигенов всегда фигурируют хвост вроде конского, ласты и клыки, подобные моржовым; они едят других животных или людей, неосторожно приблизившихся к их укрытиям. Их любимой едой, по представлениям аборигенов, являются женщины. В начальный период колонизации Австралии считалось, что баньип — реальное, но пока ещё не описанное животное: его описание было не более удивительным, чем описания других живущих в Австралии животных, таких как утконос.

После окончания эпохи сновидений сёстры Ваувалук получили сакральные знания, бывшие под запретом, от фаллического Большого Змея. Это было «третье творение» — создание культурного пространства мира.
Каждый человек среди предков имеет растение или животное, которые является его тотемом, который надлежит оберегать и не причинять вреда, а тотем в свою очередь сообщает своему обладателю сведения из тех самых времен сновидений.
Абориген знакомится с сакральной историей мира во время обрядов инициации, а также ритуалов тайных культов кунапипи и джангавуль, когда неофитам передается в неизменном виде основная сумма религиозного учения. Эти обряды часто сопровождаются обрезанием крайней плоти или ритуальными надрезами на теле. Мальчик должен пережить символическую смерть, сопровождаемую нанесением ритуальных ран, окроплением кровью и погружением в гипнотический сон, во время которого он должен как бы «вспомнить» происхождение мира.
Претендента на должность шамана «убивает» и «оперирует» сообщество мужчин-знахарей, которые «заменяют» ему естественные смертные внутренние органы на вечные органы из минералов. Во время этой «операции» душа неофита совершает паломничество на небеса и в нижний мир. Заново родившийся, обновлённый шаман обладает новыми, особыми способностями. В большинстве представлений, связанных с инициацией, большую роль играет радужный змей (покровитель неба, воды, дождя, плодородия, шаманов и знахарей). Он обитает в прудах и источниках, охраняя находящиеся там кварцевые кристаллы, которые упали с небес в период «времени сновидений» и теперь служат для создания внутренних органов нового шамана.
Поскольку путешествия с неба на землю совершаются по радуге, был наложен запрет на купание в водоёмах, над которыми стоит радуга, чтобы непосвящённые не могли завладеть магическими веществами.

Смерть рассматривается австралийцами как результат злого колдовства. Погребальный ритуал включает в себя покарание предполагаемого убийцы. Умерший, как и шаман, совершает путешествие на небо. Однако, в отличие от шамана, он больше никогда не сможет воспользоваться своим физическим телом.

У монстров эскимосов-инуитов есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей — эту заботу они предоставляют суровой природе.
Есть в мифологии иннуитов тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни. Туниты невероятно мускулистые, пользуются грубыми орудиями эпохи палеолита и одеты в непрошитые шкуры. Примитивный язык туниитов напоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.
Великанши инупасукугьюк так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.
Для контраста с великанами есть крошечные ишигак — гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак — великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.
Кваллупиллук (или аглулик) — тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, — нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря. Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холода и кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть.
Такрикасиут — люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут — не к добру.
Оборотни ийрат умеют принимать обличия ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз.
Иститок — гигантский, всевидящий летающий глаз — кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат.
Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, безумный демон махаха с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.
Амарок, гигантский волк, пожирает охотников — достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку.
Туунбак (означает «злой дух»), его прототипами можно считать мифических гигантских медведей.

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония.
В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну.
Стражи верхнего мира — великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоёв небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мир описывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».
Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов — Адливун. Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчён сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня — это чистилище, через которое тупилак — души умерших — должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.
Тупилак в мифологии гренландских эскимосов — это монстр, искусственно создаваемый ради мести шаманом посредством магического ритуала с использованием для создания тела тупилака различных предметов: как частей тел мёртвых животных (кости, шкура, шерсть, сухожилия и так далее), так и частей тел умерших детей. Жизнь в существо, согласно поверьям, шаман вселял посредством ритуальных песнопений и совокупления, мнимого или (в прошлом) настоящего. После проведения всех необходимых процедур тупилака бросали в море с приказом найти и уничтожить конкретного врага.
В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами.
В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу — мировую душу, придающую материи форму и смысл.
Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги — податели пищи. Нанук (хозяин белых медведей) людям перпендикулярен. Есть ещё всякие духи типа бога врачевания или духа-создателя света.
Мир никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет богов. Есть лишь духи, одни сильнее, другие слабее и локальнее.