Все признанные большинством «палеолитические Венеры» относятся к верхнему палеолиту (в основном к граветтской и солютрейской культурам). В это время преобладают статуэтки с тучными фигурами. В мадленской культуре формы становятся грациознее и с большей проработкой деталей.

1. Верхний мир — небеса; обиталище высших богов.
2. Средний мир — земля; обиталище людей.
3. Иркалла — преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

Прототип Геракла носил имя Гильгамеш. Он насовершал кучу подвигов, в основном по указу богов, но порой и по велению души. Заодно с него был срисован чуть позже Ной.
Особенно знаменит Гильгамеш дружбой с Энкиду (это эдакий элементаль земли), которого боги создали как его противника, для уничтожения Гильгамеша. Но вовремя предложенная чудовищу блудница (смелая, видать, была девка, с таким чудовищем в постель лечь) полностью его удовлетворила и они подружились с Гильгамешом.
Боги были очень недовольны.

Храмы имели сходство с семитскими. В Эюке и Богазкёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами, на которых представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме — престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам.
Боги представлялись шествующими на этих животных. В Эюке найдены колоссальные сфинксы. На одной из их сторон находится барельеф двуглавого орла. Этот символ неоднократно встречается у малоазиатских хеттов; например, в Изиликая на нём шествуют два божества.
При храмах были многочисленные коллегии жрецов, доходившие иногда до нескольких тысяч.
 Свернуть

У египтян было очень много богов. В более поздние времена была Эннеада — девятка главных богов в Древнем Египте, изначально возникшая в Гелиополе, потом признанная всей страной. Боги Эннеады считаются первыми царями Египта. В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.
Богам поклонялись в культовых храмах, находившихся в ведении жрецов, действующих от имени фараона. В храмовом святилище хранилась культовая статуя, которую выносили для публичных богослужений лишь в определённые дни праздников и торжеств. Рядовые граждане могли поклоняться у домашнего алтаря, пользоваться амулетами. Жрецы разработали систему оракулов для вещания воли богов народу.

Боги:

Основные боги (первые 11 — эннеада, шутка в том, что в девятке Атум, Амон, Ра и Птах считались одним человеком богом):

• Атум — бог-демиург, сущность бога солнца Ра, одно из ранних божеств; предок Эннеады.
• Амон-Ра Амон («незримый») — бог чёрного небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив.
  Ра — бог солнца, верховное божество в религии древних египтян. Его имя означает «Солнце». Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством, Атумом. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах) — под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Горахти (Ра-Хорахте). Последнее сопоставление было особенно распространено. Ра возглавлял гелиопольскую эннеаду божеств.
• Птах («скульптор») — творец мира и бог мёртвых, бог правды и порядка, особенно почитался в Мемфисе. Со временем его культ сделался общеегипетским, сохраняя обе функции (творца и бога мёртвых) и в сочетании с именами «Татенен», «Сокар» и «Осирис».
  Женским дополнением Птаха была богиня Сехмет (Сехет), их сыном был Нефертум; вместе они составляли в Мемфисе божественную триаду.
• Сет — бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
• Шу — бог воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра.
• Тефнут (хвалебное имя Нубийская кошка) — богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов. Является близнецом и супругой Шу — бога воздуха и матерью бога земли Геба и богини неба Нут.
• Геб — бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. читалось, что Геб — добрый бог; он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нём растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). Был связан с царством мёртвых, а его титул «князь князей» давал ему право считаться правителем Египта.
• Нефтида («Госпожа обители») — богиня рождения и смерти
• Осирис — бог возрождения, царь загробного мира и судья душ усопших. Основными центрами культа бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос). Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. А когда Осириса убили, то его тело забальзамировали и положили начало этому обычаю. Сын Осириса, Гор, воскрешает отца, дав ему проглотить своё око и Осирис становится судьёй в царстве мёртвых.
• Исида («трон») сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов, которые считались его земными воплощениями. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетённым, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей.
  Фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.
  В эпоху эллинизма Исида обрела широкую популярность среди греков. Её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме.
  Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Известны её храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции.
• Атон — солнечный диск, божество, зримая форма Ра или Ра-Хорахте. Фараон XVIII династии Эхнатон в своё правление провозгласил культ Атона.
• Анубис — бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав.
  Шакал — ибо именно шакалы жрали вынесенные в пустыню для просушки трупы египтян.
• Хор или Гор («высота», «небо»; «недостижимый», «тот, кто высоко») — бог неба и солнца в облике сокола; человека с головой сокола или крылатого солнца. Сын Исиды и Осириса, помог отцу в борьбе с Сетом и воскреснуть после смерти.
  Разные ипостаси Хора считались по происхождению от разных богов и богинь: Гор был сыном Ра, Хор Хекенский — Нефертума и Баст. Супруга Гора — Хатхор. В некоторых мифах богиня-скорпион по имени Селкет выступает как жена бога Гора.
  У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звёзд созвездия Большая Медведица.
• Тот — бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, учёных, чиновников, государственного и мирового порядка. Является одним из самых ранних египетских богов. Основным центром его почитания был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий). Стервятник.
• Хнум («соединитель», «образователь») — бог-творец, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане, слепивший человека из глины на гончарном круге, хранитель разливов Нила.
• Бес (Бэс, Бесу, Беза) — собирательное название различных карликовых божеств, считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровитель семьи. Охранитель детей, особенно при рождении и от опасных животных. Покровитель будущих матерей.
• Хатхор («дом Гора», то есть «небо») — в египетской мифологии богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев.
  Хатхор считалась одной из главных богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего богиню называли «владычица Дендеры».
  В поздние периоды Хатхор отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности с месопотамской Иштар, греческой Афродитой, римской Венерой и германо-скандинавской Фрейей.

Основа египетской веры была смерть. Египтяне всю жизнь готовились к загробной жизни (прям как христиане), строили себе домик на будущее, копили на бальзамировщика. Египетские пирамиды — это всего лишь гробницы, достойные того, чтобы в них коротали вечность великие фараоны. Если вдруг фараон не успевал достроить пирамиду до своей преждевременной смерти, то либо его хоронили где попало, либо подхоранивали к кому другому (родственнику или просто в чужую пирамиду), а бывало, что его недостроенную пирамиду крал преемник и делал её уже для себя.
До пирамид были усыпальницы в Луксоре (египетские Фивы).
Тело умершего сохраняли с помощью мумификации, выполняли погребальные ритуалы, а в гробнице оставляли необходимые для загробной жизни вещи умершего. До Древнего царства тела хоронили в пустыне в ямах-захоронениях, где те мумифицировались естественным путём (например, Гебелейнские мумии). Бедняки делали так и далее.
Состоятельных египтян хоронили в каменных гробницах с предметами роскоши после искусственной мумификации, предполагавшей удаление внутренностей, заворачивание в ткань и захоронение тел в прямоугольном каменном или деревянном саркофаге. Начиная с IV династии некоторые органы (сердце обязательно) помещали отдельно в канопы.
Тело заворачивалось в ткань, между слоями которого оставляли защитные амулеты, и помещалось в антропоморфный саркофаг. Мумий Позднего периода также помещали в окрашенные картонажем саркофаги. Практика мумификации в Эллинистический период уступила место вниманию к внешнему виду и украшению мумии.
Начиная с эпохи Нового царства в гробницах с покойным оставляли экземпляр Книги мёртвых, ушебти — статуэтки, олицетворяющие прислугу.

Египтяне верили, что каждое человеческое существо состоит из физических и духовных частей или аспектов. В дополнение к телу, каждый человек имел шуит (тень), Ба (личность или душу), Ка (жизненную силу) и рен (имя) и др. Душа жила в сердце, что логично. Смысл мозга ими не понимался и при подготовке к захоронению эту фигню выковыривали (интегралом через нос) и выкидывали.
После смерти, духовные аспекты освобождались от тела и могли перемещаться по своему желанию, но им были необходимы физические останки (или, например, статуя) в качестве постоянного жилья.
Умерший в виде духа ах отправлялся на Суд Осириса, где сердце взвешивали на Весах истин: на левую чашу помещали сердце умершего, на правую — перо богини Маат. Если сердце не было отягощено прегрешениями, умерший мог добраться до благодатных полей Иалу.

Древнейший символ, пришедший из Египта в Грецию, а оттуда в Рим и Европу — змей, свернувшийся кольцом и кусающий себя за хвост. Нам он известен под именем Уроборос, но как его называли египтяне, неизвестно.
Аналогичный символ есть в Китае (Жулон), Индии (Шеша) и в германской мифологии (Ёрмунганд). Возможно, это вообще первый бог человека. Либо очевидный символ, до него независимо додумались все.

Яхве (писали только согласные יהוה‏‎, озвучка условна, иногда пишут JHWH, обозначают термином Тетраграмматон и ищут в нём каббалистический смысл) — имя бога, то самое, которое не произноси всуе. Во времена Второго Иерусалимского храма оригинальное имя бога, которое было заповедано произносить, было заменено евреями на Адонай («мой господин»). В отличие от остальных эпитетов Бога, именно Адонай официально использовалось иудеями при богослужении.
Зачем уникальному единственному существу имя?
Вот мусульмане, у которых бог действительно един, его так и называют — Аллах = бог.

Саваоф — это имя бога войны; оно часто употребляется у пророков и в псалмах (в русском переводе — «Господь Саваоф»).
Яхве (Иегуда) появляется примерно в середине Ветхого завета (если рассматривать его как связанное повествование). И появляется он там словами Я произведу от тебя великий народ (евреев). То есть этот бог претендует стать племенным богом иудеев, предлагает евреям сделку — вы меня и только меня почитаете, я вам помогаю.
Очевидно, что у семитских народов, у каждого отдельного народа или племени существовали свои собственные региональные божки, с которыми их связывали некие договоры, «заветы». Сила бога имела территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином был такой-то бог, а на другой — другие боги, так как известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, разрывала «договор» со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, обладающий новой для нее землей.
На момент событий из Торы, «Яхве» был чисто еврейским Богом и ничьим иным. Он честно соблюдал завет и сопровождал и помогал только еврейскому народу.

Встречаются источники, в которых говорится, что Яхве имел супругу, точнее, сразу две возможные супруги. Это Ашера и Анат. Или супруга одна, скорее всего Ашера (греческое Астрата).
У западных семитов имя Астарта было именем собственным, определённой богини, а у южных — термином бог. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
Символами её были лилии и уж. В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. Образ взят от Иштар.
В Ветхом Завете было упомянуто о поклонении евреев «Царице Небесной» — именно против этого боролся пророк Иеремия. Ожесточенная полемика, направленные против нее, являются признаком популярности Ашеры. Её имя можно перевести как «идущая позади», что указывает на ее роль супруги верховного бога.
В рамках единобожия она была старательно затоптана и забыта.

Так что верить никому нельзя. Мне — можно (c)

Обнаженка в культуре Греции была делом повседневным. Спортсмены (борцы, бегуны, метатели — обязательно) тренировались и выступали голыми. Пацаны (девочек в школах не учили) в гимнасиях — тоже. Купались все и всегда вперемешку и голышом. Половина обрядов предусматривала или обнажение, или спаривание участников. Климат (жарко и влажно), только натуральные (быстрогниющие и населённым паразитами) ткани, полное отсутствие табу на голое тело. Запретов на добрачный секс тоже не было. Женщины (как и мужики) ходили по улицам в тогах, то есть с обнажённой грудью (обычно правой). Нижнего белья не было как понятия.

Изначально все сверхестественные существа назывались в греческой мифологии даймоносы. Постепенно из них выделились более узкие классы существ — титаны, боги, нимфы, сатиры, гении (добрые духи). На долю димонов остались роли злых духов. Так они и вошли в христианскую культуру как демоны, подручные Сатаны, враги рода человеческого.

Низшие формы нечисти:

Амазонки — в древнегреческой мифологии народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство. По легенде, амазонки произошли от Ареса и Гармонии. Для воспроизведения потомства амазонки вступали в связь с мужчинами других народов. Родившихся мальчиков они отсылали отцам (по другой версии — убивали), из девочек воспитывали новых амазонок.
Геродот указывал Сарматию как место проживания племени, «управляемого женщинами» и описывал сармат как потомков амазонок и скифов. Реально женщин-воинов было у сарматов много (до 25% вооруженных погребений — женские).

Нимфы — божества природы в древнегреческой мифологии в виде девушек, олицетворяющих различные живительные и плодоносные силы Земли, природные объекты и явления. Каждая нимфа — это покровительница определённого объекта или явления природы, его душа и воплощение.
Мир нимф в древнегреческой мифологии один из самых обширных: одних только океанид — нимф водных потоков — три тысячи. Нимфы гор назывались ореадами и агростинами, нимфы лесов и деревьев — дриадами и гамадриадами, нимфы водных источников — наядами, нимфы моря — нереидами. Одна из самых известных нимф — горная нимфа Эхо, способная повторять чужие слова.
Нимфы — долгоживущие создания, вплоть до бессмертия, хотя есть исключения — дриады — нимфы-покровительницы деревьев, умирающие вместе со своим деревом, а также наяды, нимфы рек, ручьев и озёр, которые умирали, если их водный объект пересыхал.
Изображались нимфы в виде прекрасных обнажённых или полуобнажённых девушек с распущенными волосами, с убором из венков и цветов, иногда в позе танцующих. Ореады часто представлялись сидящими в задумчивости на высокой скале.

Кентавры, смертные существа с головой и торсом человека на теле лошади, обитатели гор и лесных чащ. Кентавры сопровождают бога вина Диониса, отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Предположительно, кентавры первоначально были воплощением горных рек и бурных потоков.
Они населяли горы Пилион в Фессалии, Фолойские леса в Элиде и полуостров Малеан в южной Лаконии. Впоследствии мифы о кентаврах фигурируют и в римской культуре, а ещё позже их изображения попадают в средневековые европейские бестиарии.

Лапифы — полумифическое-полуисторическое племя, многочисленные представители которого встречаются в разных мифах, а также в «Илиаде». Жили в северной части Фессалии, а также на Пелионе, откуда ими были изгнаны кентавры. Лапифы Кеней и Мопс участвовали в калидонской охоте и походе аргонавтов.

Сатиры — существа, покрытые шерстью и бородатые, а также с копытами (козлиными или лошадиными), с лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие; лесные божества, демоны плодородия, жизнерадостные козлоногие существа, населявшие греческие острова. Сатир ленив и распутен, он проводит время в пьянстве и сексуальной охоте за нимфами.
Они впервые приготовили вино; cлавились пристрастием к алкоголю и избыточной сексуальной активностью. Сатиры составляли свиту бога виноделия Диониса — всегда веселящуюся и поющую. Легенда гласит, что именно сатиры спасли критскую царевну Ариадну, которую Тесей бросил спящей на берегу острова Наксоса.
По рационалистической интерпретации, это люди, которые жили в горах и не мылись, отчего и считалось, что они покрыты козьим мехом (которым и воняют).

Мир древних греков был населён огромным количеством мифических чудовищ и получудовищ (гарпии, сирены), которых боги и титаны порождали, а потом сами или руками героев (полубогов) уничтожали. Один Геракл убил несколько таких уникальных существ.

Культы героев были одной из самых отличительных черт греческой мифологии. В гомеровском греческом языке «герой» (др.-греч. ἥρως, hḗrōs) относится к смертному потомку человека и бога. К историческому периоду, однако, слово стало означать, в частности, мёртвого человека, почитаемого и упокоенного в его гробнице или в святилище, потому что его слава в течение жизни или его необычный способ смерти дали ему силу поддерживать и защищать живых.
Герой был больше чем человек, но меньше чем бог.
 Свернуть

Однажды греческий корабль, следовавший в Италию, попал в штиль. Когда он дрейфовал около острова Пакси, с острова послышался громкий голос, звавший кормчего корабля по имени. Когда кормчий откликнулся, голос велел ему Когда вы доберетесь до Палодеса, позаботьтесь объявить, что великий бог Пан мертв. Кормчий так и сделал. Царствовавший в то время император Тиберий, узнав об этом происшествии, провёл расследование, и его придворные учёные предположили, что Пан мог быть смертен, поскольку являлся сыном Гермеса и Пенелопы (жены Одиссея?).

Вместе со всей римской империей Эллада приняла христианство.

Сохранившиеся пунические тексты рассказывают об организованном сословии храмовых жрецов и прислужников, которые выполняли различные функции за разные цены. Жрецы, в отличие от остального населения, были гладко выбриты.
В первые века Карфагена ритуальные празднования включали в себя ритмические танцы, унаследованные от финикийской традиции. Жречество не являлось наследственной кастой, но на практике сан жреца часто переходил от отца к сыну.

Известняковые циппусы и стелы — характерные памятники пунического искусства и религии. Они находятся по всему западному финикийскому миру, непрерывно и исторически, и географически. Большинство из них были созданы над урнами с прахом жертв, которые были помещены в святилищах под открытым небом.
Одна из самых важных стел — Марсельский жертвенный тариф, найденная в марсельском порту, изначально находилась в храме Баал-Цафона в Карфагене. Тариф упорядочивает платежи жрецам за жертвоприношения и описывает свойства жертв. Все жертвы — животные-самцы, возможно, финикийцы не приносили в жертвы или не ели животных женского пола.

Большинство археологов признает, что детские жертвоприношение имели место.
Распространённый в сиро-палестинском регионе обычай требовал принесения в критической ситуации человеком в жертву своих сыновей (путём сожжения заживо). Этот обряд, называвшийся у финикийцев «молком» (или «молхом»), а у евреев — «молехом», долгое время был известен из текста Библии, но из-за неясности толкования слово mlk в Септуагинте превратилось в имя собственное — Молох.
Мнение тех, кто полагает, что столь развитые цивилизации, как финикийская и карфагенская, не могли совершать человеческих жертвоприношений и были оболганы греческими и римскими писателями, опровергается результатами исследований тофетов из Карфагена, в том числе самого знаменитого из этих полей погребальных урн Саламбо.

По представлениям этрусков, в начале был Хаос, из которого Тиния создал мир, включая человека. Но человек тогда был похож на зверей, потому богиня Вейя научила людей религиозному культу, земледелию и законам.

Этрусские жрецы специализировались на предсказаниях. Они делились на авгуров (отсюда слово инаугурация) и гаруспиков. Первые гадали по полёту птиц, а вторые по внутренностям жертвенных животных (прежде всего по печени).
Этруски верили в глубинный контакт с божественностью. Они не делали ничего без надлежащего совета с богами и знаков от них.
До настоящего времени дошла бронзовая модель печени, размеченная на секции, чья религиозная значимость до сих пор является предметом горячих споров; возможно, она выступала наглядным пособием для объяснения того, что должна означать выпуклость в этой области.

Религия этрусков была религией откровения. Её писанием был корпус этрусских текстов, названный Etrusca Disciplina (этрусские знания). Эти работы не являлись пророчествами или священными писаниями в обычном смысле. Они ничего не предсказывали непосредственно.
Этруски полностью принимали таинственность желаний богов. Они не пытались рационализировать или объяснить их действия или формулировать относительно них какие-либо доктрины.

У многих богов в Риме были свои выделенные жрецы = фламены. Фламен — это была должность в городской иерархии; трёх старших избирали из патрициев и они осуществляли культ Юпитера, Марса и Квирина; двенадцать младших — выбирались из плебейских родов и служили второстепенным богам (Вулкану, Флоре и т. д.). В эпоху империи к существующим 15 фламинам прибавились фламины обоготворённых императоров.
Фламинами в начале своей карьеры были Юлий Цезарь и Нерон. Должность фламина Юпитера (flamen Dialis) обставлялась большим числом тщательно разработанных правил и табу. Например, ножка кровати, на которой он спит, должна была быть испачкана грязью, он не мог выходить из дому с непокрытой головой, ездить верхом, касаться живых козлов, сырого мяса, плюща и т. п. Для фламинов существовал специальный головной убор, называемый апекс (= вершина; апекс поворота — это наиболее оптимальная точка прохождения). Это небольшая шапочка из коры оливкового дерева.

Боги

Греция	Рим	Описание
Эос	Аврора	богиня утренней зари
Нот	Австр	бог южного ветра
Борей	Аквилон	бог северного ветра
Эрот, Эрос	Амур, Купидон	бог любви
Дионис, Вакх	Бахус, Либер	бог винограда и виноделия
Энио	Беллона	богиня неистовой войны
Афродита	Венера	богиня любви и красоты
Геспер	Веспер	сын Атланта или Астрея, божество вечерней звезды (Венеры)
Гестия	Веста	богиня домашнего очага
Ника, Нике	Виктория	богиня победы
Эвр	Вольтурн	бог восточного ветра; потом был богом Тибра и, возможно, был богом всех рек
Гефест	Вулкан	бог огня и кузнечного ремесла
Титаны?	Ге́нии (от лат. genius «дух»)	духи-хранители, преданные людям, предметам и местностям, ведающие появлением на свет своих «подопечных», и определяющие характер человека или атмосферу местности. Символ гения — змея. В искусстве гений изображался в виде юноши (иногда бородатого мужа). Отдельные области имели своих гениев (духов) места.
Хариты	Грации	богини красоты и изящества
Артемида, Селена	Диана	Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты, главного вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. Потом она стала богиней Луны и деторождения, но позже по первой специальности стала ассоциироваться с греческой Артемидой (девственницей).
Гемера	Диес	божество дня
Эрида	Дискордия	богиня раздора
Музы	Камены	нимфы или божества источников и покровительницы рожениц, а также искусств: Кармента, Антеворта (ведающая о будущем), Постворта (ведающая о прошлом), Эгерия — нимфа воды, прорицательница, жена царя Нума Помпилия. Антеворта и Постворта иногда рассматриваются как аспекты Карменты (смотрящей в прошлое и будущее, наподобие двуликого Януса). Восприятие камен меняется от олицетворений источников и сугубо женских божеств к приравниванию их к древнегреческим музам одновременно с ростом популярности древнегреческой культуры и мифологии в Древнем Риме.
Гармония	Кармента	считалась богиней-прорицательницей. Включается в число сивилл под именем Киммерийской. Она была нимфой, матерью Евандра и женой Фавна. Предсказала своему сыну переселение в Италию. Ей с сыном также приписывали создание латинского алфавита на основе греческого.
	Квирин «непобеждённый бог»	Квирин – это Ромул, основатель города Рим. После смерти он переродился, получив божественное начало.
	Конс	бог-смотритель запасов зерна, подземных хранилищ силоса, также отвечавший за посев зерновых культур.
	Конкордия	богиня согласия и покровительница супружества. Конкордия способствовала согласию и единству граждан Рима, а также являлась покровительницей единодушия родных, особенно супругов. На древних монетах много изображений Конкордии, в виде украшенной венком женской головы или сидячей женской фигуры, обыкновенно с чашей для возлияний в одной руке и рогом изобилия в другой.
	Лары	божества домашнего очага
Лето	Латона	титанида (дочь Кея и Фебы)
Илифия	Люцина	богиня родов
Фосфор	Люцифер	божество утренней звезды (Венеры). Культа как такового не было, ни храмов, ни мифов; но его имя при ошибке перевода библии на латынь стало именем сперва демона, а потом главного демона = Сатаны
Майя		дочь Атланта и одна из Плеяд, в римской мифологии — мать Меркурия
Лисса	Мания	божество безумия
	Маны	духи предков
Арес	Марс	Изначально в древней Италии являлся богом плодородия (в его честь первый месяц староримского года был назван мартом); потом был богом воинской силы как защитников отечества; после отождествения с Аресом — бог войны. В мифической генеалогии Марс породил Ромула и Рема через изнасилование весталки Реи Сильвии.
Гермес	Меркурий	вестник богов, покровитель путников и торговцев
Афина	Минерва	богиня мудрости и справедливой войны
Танатос	Морс	бог смерти
Посейдон	Нептун	бог морей и землетрясений
Афина Промахос	Нерио	была супругой и спутницей бога войны Марса. Она олицетворяла силу и женскую доблесть, сопровождала в бою своего супруга. Иногда Нерио отождествляли с Венерой и Минервой. Позднее Нерио вытеснили божества, адаптированные римлянами из других религий.
Нюкта	Нокс	божество ночи
Кибела, Рея	Опа	богиня-владычица гор, лесов, зверей; мать богов; заодно — мать Мидаса, который всё превращал в золото
Мойры	Парки	богини человеческой судьбы
	Пенаты	добрые домашние божества, охранявшие единство и благополучие каждой римской семьи
Понт	Понтус	бог-олицетворение Моря, самый первый водный бог
Персефона	Прозерпина, Карне, Фуррин	богиня плодородия, жена Аида, дочь Деметры
Аид, или Гадес	Плутон, Орк, Диспатер	бог царства мёртвых
Гелос	Ризус	бог смеха
Амфитрита	Салация	божество соленой воды (моря) либо источников; жена Нептуна. Позднее стала отождествляться с древнегреческими богинями Амфитритой, Фетидой и Афродитой (как возникшая из морской пены). Салация почиталась римскими гетерами.
Гигиея	Салюс	богиня здоровья
Кронос	Сатурн	титан времени
Силен	Сильван	божества лесов
Гелиос	Сол	титан солнца
Гипнос, Морфей	Сомн	Бог сна (сновидений)
Семела	Стимула либо Либера	мать Диониса
Гименей	Талассий	божество брака
Тартар	Тартаррус	бог Зла, дух Ада и Разрушения, отец гигантов
Гея, Кора	Теллус (Терра)	богиня земли
Геката	Тривия	богиня лунного света, магии, колдовства
Пан	Фавн	бог лесов, охотников и пастухов, всей природы, бог-сатир
Зефир	Фавоний	бог западного ветра
Осса	Фама	олицетворение молвы, вестница Зевса
Аполлон	Феб (Аполлон)	бог света и покровитель искусств, бог врачевания
Пистис	Фидес	богиня верности клятве
Хлорида (нимфа), или Хлорис	Флора	богиня цветов
Тихе, Тюхе, Тиха	Фортуна	богиня случая и судьбы
Эринии	Фурии	богини мщения
Мегера, Немезида	Фурина	богиня мести, культ исчез к I веку до н.э.
Уран	Целум	бог неба, отец титанов, отец Сатурна (Кроноса)
Деметра	Церера	богиня полей и плодородия
Эреб, Скотос	Эребус	олицетворение мрака
Асклепий	Эскулап	бог врачевания
Геба	Ювента	богиня юности
Гера	Юнона	царица богов, богиня семьи, семейных уз, женщин
Зевс	Юпитер	верховный бог, бог-громовержец
Фемида	Юстиция, Эквитас	богиня правосудия
	Янус	Был богом с двумя лицами (двуликий Янус), смотрящим одновременно вперед и назад. Он был богом любого начала или начинания, входа и выхода. Храмы в его честь имели форму городских ворот. Их открывали в военное время и закрывали в мирное.
Митра		«Митра бог Непобедимое Солнце»; пришёл из Персии, культ был тайный и оттого не очень остался в анналах истории; привлекал военных, чиновничество Римской империи и вольноотпущенников. Блаженный Иероним привёл перечень семи ступеней (градусов) посвящения в митраистские мистерии от низшего к высшему: «ворон», «жених», «воин», «лев», «перс», «гелиодром» («солнечный бегун») и «отец». Реконструкция смысла степеней посвящения крайне затруднена. Две трети митраистских «священников» были уроженцами Италии. Чем дальше от Рима, тем меньше носителей высших градусов. Например, в Дакии найдено более ста митраистских надписей и лишь в одной упоминается священнослужитель.
Исида		египетская богиня, сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов. Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма во всём Средиземноморье. В эпоху эллинизма её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме. Фрэзер упоминает тонзуры жрецов Исиды, хотя, согласно Плутарху, жрецы Исиды полностью удаляли волосы на голове и теле.
Езус Крайс суперстар		Христиан отличало агрессивное, показное, фанатичное неприятие любых других богов. Христианство пришло в империю в I веке н.э; до 80 года н.э. христианство как извне, так и изнутри, самими христианами воспринималось как иудейская секта (и не одобрялось наравне с иудаизмом); в 80—235 годах христиане оторвались от иудаизма и заявили о себе как о самостоятельной религии; в это время христиане (отрицавшие в том числе божественность императоров) существовали как нежелательная секта (можно было угодить и под суд). Выборы папы римского и службы проводились подпольно, в катакомбах, ибо власть это всё не одобряла. В 235—325 годы христианская секта была под запретом (сами христиане описывают этот период как попытки власти уничтожить церковь и веру). За проведение христианских обрядов или даже отказ участвовать в обрядах нормальных, языческих, грозила каторга или смерть. Известно множество христиан, умерших за веру в Колизее и подобных развлекательных центрах. В 325 году запрет сняли; в 384 году император-христианин начал борьбу с язычеством — уничтожались храмы, изгонялись жрецы, разгонялись собрания; за участия в мистериях можно было попасть в каменоломни или даже на крест. После утверждения христианства как главной и единственной религии империи, всем христианам (даже живущим за пределами Византийской империи) стала навязываться обязанность защищать политические интересы Византийского императора.

 Свернуть

Впитывание соседних местных богов происходило постоянно, поскольку римское государство завоёвывало окружающие территории. Римляне обычно оказывали местным богам завоёванной территории те же почести, что и богам римской государственной религии.
Общины иностранцев (перегрины) и бывших рабов (либертины) продолжали свои религиозные обряды в пределах города. Таким способом Митра попал в Рим, и его популярность в римской армии распространила его культ до таких далеких мест, как Римская Британия.

Большинство римских божеств были в конечном счёте отождествлены с более антропоморфными греческими богами и богинями, и вместе с ними восприняты многие из их атрибутов и мифов.

Прям с первого римского императора, с Гая Юлия Цезаря Октавиана, началось обожествление правителей. Сам Октавиан получил имя Август = божественный. Культ распространился по всей империи в течение нескольких десятилетий, причём сильнее на востоке, чем на западе страны. Диоклетиан упрочил культ императора, введя проскинезу (поклон и целование ног императору) и установив священным всё, что так или иначе относилось к личности императора.
Обожествление императоров в Византийской империи прекратилось с введением христианства Константином Великим.

Поскольку латинская литература была более широко известна в Европе в Средние века и в эпоху Возрождения, интерпретация греческих мифов римлянами часто имели большее влияние на живописные представления о «классической мифологии», чем греческие источники. В частности, версии греческих мифов в Метаморфозах Овидия, написанные во время правления Августа, стали рассматриваться как канонические.

• фракийский всадник Герос, культ которого сохранился в образе святого Георгия. Солярное происхождение Героса подтверждается смешением его культа в эпоху поздней Античности с элементами митраизма.
• рогатый бог Сабазий, получивший известность в Элладе как Дионис уже после написания Илиады, где его нет. Большую роль в дионисийском культе играло потребление алкоголя, хотя Геродот и не упоминает о распространении пьянства среди фракийцев. Жрецами Сабазия-Диониса были бесы (в Элладе спутники Диониса были истолкованы как сатиры). Культ Диониса заключался в ночных собраниях при свете факелов, где женщины играли значительную роль. Участники набрасывали на себя звериные шкуры и под звуки флейт и тимпанов доводили себя до исступления, после чего разрывали жертвенное животное, выражающее Диониса, и таким образом причащались его плоти. Символом Диониса был лабрис.
• «великая богиня» Бендида — богиня Луны, аналог Артемиды или Гекаты, святилище которой располагалось в Сармизегетузе и Беглик-Таш.
• Котис — бог или богиня секса; в его честь совершались оргии, а мужчины переодевались женщинами.
• Зибелфиурд — бог бури, дождя и грома с молнией.
• Тотоес — бог сна.
• Беди — видимо, божество воды.
• Болба — Богиня озера, дочь Океана. Родила от Геракла сына Олинфа.
• Кибела — фригийская (малоазиатская) богиня, известна также под именами: Кивела, Кибеба, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. По функциям близка к богине Рее, иногда вплоть до отождествления.

Известен такой религиозный реформатор Залмоксис, которого иногда отождествляли с небесным богом Гебелейзисом. Именно он произвел разделение фракийской религии на северное (гето-дакийское), где было сильно патриархальное влияние, и южное направление, где сохранялись черты матриархата.

Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мёртвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтские жрецы в Галлии, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души.
Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии.
Английский Стоунхендж скорее всего был именно друидским капищем. Все остальные версии его постройки слишком фантастичны. От времени Стоунхендж развалился, ноне его отреставрировали (построили заново) и стоить догадки по его нынешней форме бессмысленно.
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии, но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия. Плиний Старший описывал каннибализм друидов — то есть употребление в пищу человеческой плоти.
Ряд современных историков склонны расценивать человеческие жертвоприношения как редкость в кельтской культуре.
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты. Однако эти категории не всегда устанавливаются и трактуются по-разному в разных первичных источниках.
У ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив её бардам), а после введения христианства (IV—V века) быстро выродились в деревенских знахарей. Есть мнение, что в Галлии римляне уничтожали друидов как вдохновителей и организаторов кельтского сопротивления.

Цикл сказок о короле Артуре (Arthur, Artúr от кельтского «медведь») и рыцарях круглого стола тоже кельтский. Сюда же примыкает цикл сказок о волшебнике Мерлине (Merlin, Myrddin, Myrddin Emrys, Ann ap Lleian, Annvab y llaian). Мерлин является повелителем зверей, и может принимать облик любого из лесных животных. Вероятно, он родственнен с богом Кернунном — покровителем леса, животных и волшебства.

В Галии и Иберии кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 году н. э. И продолжало своё существование в Британии и Ирландии, где постепенно умирало в период христианизации, в V—VI веках.

• Табити — богиня домашнего очага, возможно — огня во всех его проявлениях. Была связана с сакральным институтом царской власти.
• Папай — бог-отец, связан с небом.
• Апи — богиня-мать, связана с землёй и водой.
• Гойтосир — бог с неясными функциями, возможно, связан со светом. Возможно, соответствует иранскому Вайу (и ведийскому Ваю).
• Артимпаса — богиня с неясными функциями. Вероятно, богиня плодородия и покровительница брачащихся. Сравнивается с чтимой иранской богиней Арти.
• Фагимасада — бог с неясными функциями, возможно, бог моря и вод, почитался царскими скифами.
• Маспалла — богиня луны.
• «Арес» — бог войны, культ которого был распространён у скифов и сарматов. Почитался в виде меча.
• «Геракл» — вероятно, имеется в виду Таргитай, прародитель скифов, культурный герой.
• Якши — мифические существа, вероятно, как и в индуизме, якши скифов — это природные духи, духи вод.

У скифов выделяется профессиональная жреческая корпорация энареев, женоподобных гадателей, связанных с культом Артимпасы. Они носили женское платье, перенимали женские привычки и даже говорили, как женщины. Корпорация энареев имела наследственный характер и составлялась выходцами из аристократии. Энареи пользовались значительным влиянием в скифском обществе.
Сверхъестественные свойства приписывались скифами золоту и изделиям из него. По легенде, во время царствования сыновей мифологического скифского царя Таргитая с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Эти золотые предметы позднее тщательно охранялись и почитались; им также подносились богатые жертвы.

Геродот сообщает о том, что «у скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам». Тот факт, что единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны Арес, говорит о том, что самым важным для них был культ войны. «Кумиру Ареса» в виде меча скифы приносили в жертву коней, рогатый скот и даже людей из числа пленников, захваченных ими в войнах и набегах.

Вообще мечи скифов (акинаки) имеют очень характерную форму и это скорее кинжал, чем меч — он короткий.

Именно среди скифов эллины помещали амазонок, как родственное им племя.

Религия древних германцев признавала существование бессмертной души у каждого человека. Погребальные обряды и традиции в обществе древних германцев свидетельствуют о том, что в этих племенах принято было помнить и чтить ушедших родных и предков. Почитание умерших было одним из важных религиозных культов, и жрецами при проведении обрядов воздаяния чести предкам выступали главы родов и старшие члены племени, пользующиеся уважением.
Германцы поклонялись многим богам, каждый из которых покровительствовал той или иной группе общества. Местом для поклонения богам и осуществления самых важных культов в германских племен выступала Священная Роща.
В скандинавской мифологии Асы и Ваны — это две основные группы богов, которые сражались между собой в течение многих веков. Асы — это боги, которые жили на небе и управляли миром, в то время как Ваны были богами земли и природы.

Боги:

Германцы верили, что на тронах в Священной Роще восседали такие боги:

• Водан (Один) — верховный бог, покровитель бури, ураганов и вихрей и глава загробного царства. Этот бог исполнял все благие желания людей, покровительствовал воинам и даровал всяческие блага тем, кто в него веровал. Германцы представляли Водана как высокого, статного и очень сильного одноглазого (глаз он обменял на знание тайн мира) воина в полном вооружении, который на белом восьминогом коне скачет по суше, горам и морю.
  В день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром. Судьба такой.
  Вместе с братьями Вили и Ве создал землю.
• Донар (Тор) — сын Водана, покровитель дождей и облаков. Этот бог проявляет себя громом и молнией, однако он любит людей и защищает мать-землю. Донар считался богом земледелия и хлебопашества, он, согласно верованию, всегда помогал крестьянам и именно ему молились о хорошем урожае.
• Бальдр — красноречивый и сдержанный бог, который дал людям закон и правосудие. Этот бог, согласно верованию, очень красив, мудр и справедлив; именно он решает все споры и между людьми, и между богами. Был случайно убит своим братом Хёдом (что и послужило началом Рагнарёка), воскреснет после конца мира. Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети.
• Фро (Фрейр) — бог веселья, творчества и любви. Этот бог покровительствует людям искусства и влюбленным, именно ему молились с просьбой даровать семейное счастье и детей. Также Фро был богом солнца и защищал людей от тяжких болезней.
  Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Священное животное Фрейра — кабан.
• Цио (Тиу, Тюр) — однорукий бог войны, который олицетворяет переменчивость воинской удачи и дарует победу самым бесстрашным. Цио воплощал волю Водана в боях, и именно его защиты просили воины на поле боя. Один из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира. Тюр лишился руки, когда асы решили сковать огромного волка Фенрира волшебной цепью Глейпнир. По одной из версий, Тюр вложил свою руку в пасть Фенрира в знак отсутствия недобрых намерений. Когда волк не смог освободиться, он откусил руку Тюра.
  Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (*Dyeus, Зевс, Дьяус, Дэва, лат. Deus «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином.
• Локи (бог-трикстер) — в более поздних верованиях бог хитрости, обмана и коварства. Этот бог покровительствует азартным игрокам и всегда придет на помощь тем, кто любит приключения и безудержное веселье.
  Помимо брака с Сигюн, Локи женился на великанше Ангрбоде («сулящая горе»), живущей в Железном лесу и родившей ему трёх чудовищ: Хель — богиню смерти, змея Мидгарда Ёрмунганда и волка Фенрира.
  Сигюн родила ему двух сыновей, Нарви (Нари) и Вали, причём последний был назван в честь бога, отомстившего за Бальдра. Сигюн всегда хранила верность своему мужу и не предала его даже после того, как его окончательно изгнали из Асгарда и свергли в недра земли.
  Конь Одина Слейпнир также является сыном Локи, которого тот родил в образе кобылы от коня Свадильфари.
• Исида — богиня, покровительствующая всему живому. Эта богиня была верховной покровительницей женщин, она научила людей прясть, ткать и шить, а также даровала мирным людям житейскую мудрость. Исиде молились с просьбами о мире и плодородии.
• Нерта — богиня, олицетворяюшая мать-землю и дающая людям жизнь и процветание. Согласно верованию, если эта богиня дарует свою благосклонность народу, все люди будут жить в достатке.
  Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». В богине плодородия предполагают реликт верований Старой Европы (Гимбутас) либо предшественницу бога плодородия Ньёрда.
• Гольда — добрая и благосклонная к людям богиня, оберегающая семейный очаг и порядок в доме. Эта богиня дарит изобилие и плодородие всем людям, и особенно она благосклонна к женщинам, имеющим крепкую семью и содержащим в порядке свой дом — таких женщин Гольда наградит здоровыми детьми, хорошими отношениями с мужем и долгой счастливой жизнью.
• Ньёрд — бог из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам).
• Фроува — сестра Фро, богиня радости, веселья и счастья. Германцы считали эту богиню очень красивой, и именно ей девушки молились с просьбой даровать красоту и любовь понравившегося юноши.
• Фригга — супруга Водана, богиня плодородия и покровительница брака. Эта богиня, как и ее муж, обладает всевидением, она — олицетворение женской мудрости и милосердия. Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом — Нат из рода великанов.
• Хель (Геллия) — повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной), одно из трёх хтонических чудовищ. К этой богине попадали все души, кроме душ умерших воинов. Эта богиня олицетворяла несчастья и пороки, она обладала властью пленять души людей.
  Хель упоминается как одна из противниц асов во время Рагнарёка; она исполинского роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной; выше пояса она выглядела, как живая женщина, но её бёдра и ноги были покрыты пятнами и разлагались, как у трупа).
• Фрейя также Вана́дис (дочь Ванов); Ге́фна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфре́йя — богиня любви, жительница Асгарда; происходит из рода ванов, и она — дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
• Хеймдалль — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, страж богов и мирового древа, считается сыном Одина и девяти матерей-великанш. «Светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам» (после окончания золотого века идёт война асов и ванов); его прозвища — «златорогий» и «златозубый».
• Хёд — в германо-скандинавской мифологии один из асов, слепой бог. Сын Одина и Фригг. Послужил орудием зловредного Локи для убийства своего брата Бальдра. Для отмщения был в свою очередь убит и попал в Хель.
• Улль — сын Сиф и пасынок бога Тора, непревзойденный стрелок из лука и бегун на лыжах. Улль почти не упоминается в исландских источниках, но это имя широко представлено в исторической топонимике Норвегии и Швеции.
• Вали — Сын Одина и великанши Ринд, бог мщения. Вали был рождён с одной лишь целью: отомстить Хёду за неумышленное убийство Бальдра. Согласно мифу, родившись, он полностью повзрослел за один день. Вали отважен в бою и очень метко стреляет.

Один отдал один глаз за право хлебнуть из источника Мимира (источника мудрости). Чтобы постичь силу рун, Один, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир. Ныне О́дин правит Вальхаллой («чертог мёртвых», «чертог убитых», «дворец убитых»), восседая на троне Хлидскьялве. Он отбирает половину воинов, павших в бою, а валькирии доставляют их в чертог. Другая половина павших отправляется в Фолькванг (Fólkvangr — «Людское поле») к богине Фрейе.
Легенда гласит, что Вальхалла представляет собой гигантский зал, увешанный щитами на остриях мечей. У этого зала 540 дверей, и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хеймдалля во время последней битвы — Рагнарёка.
Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и сражаются насмерть. Другие источники говорят, что они переродились. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день и который каждый день воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая в Вальхалле и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль. Вальхаллу вместо огня освещает блеск мечей.
Ад (страна всех прочих мёртвых, Хельхейм) у германцев ледяной, не огненный; этот сюжет использует Лукьяненко в Искателях неба (далёкие берега, к которым близится утро).

Эпос «Песни о Нибелунгах» практически единственный источник данных по именно германским (не скандинавским) мифам. Главный герой этого эпоса Зигфрид. Победив дракона и обмазавшись кровью и жиром чудовища, он приобрёл неуязвимость, однако небольшой участок тела на спине остался незащищённым. Зигфрид сватался к красавице Кримхильде, сестре бургундского короля Гунтера, и в обмен на его согласие помог ему жениться на исландской королеве Брюнхильде. Во время сватовства Зигфрид тайно подменил Гунтера и успешно прошёл все испытания, которым Брюнхильда подвергла жениха. Через некоторое время Брюнхильда узнала о подмене и уговорила Хагена, одного из вассалов Гунтера, отомстить Зигфриду за обман. Во время охоты Хаген убивает Зигфрида, поразив его копьём в уязвимое место на спине.
Ту форму, в которой основной мотив сохранился в «Песне о Нибелунгах», он получил у франков на Рейне; отсюда он, не раньше VI века, перешёл к другим германским народностям, в том числе и в Скандинавию, где франкское имя Sigifrid было заменено местным именем "Сигурд". Вбоквел, «Сага о Вёльсунгах», связывает род Зигфрида с верховным божеством Одином.

Истории о сексе человека с духами природы (вроде эльфов, нимф, сидов или фей) были довольно распространёнными. В дохристианскую эпоху род мог гордиться, если в его генеалогическом дереве числился какой-либо дух (обычно женщина) в качестве предка.
Ещё у европейцев в культуре были суккубы. Это демоны (изначально — духи природы, этакие нимфы), в христианскую эпоху — слуга дьявола или даже сам Сатана, принявший женский облик. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного пола и является бесполым.
Cогласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличье. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако при этом имеющая когтистые ступни и иногда перепончатые крылья.
Можно обнаружить множество историй, в которых суккуб рисуется как безобразная ведьма или демоница, медленно выпивающая жизненные силы своих любовников-жертв, отчего их иногда неточно отождествляют с вампирами.
Со времён греков известны, например, эфиальты, демоны-душители. Их западным эквивалентом является Мара, от имени которой, возможно, и происходит само слово кошмар.

Германские народы были обращены в христианство в разные периоды: многие готы крестилось в IV веке, англы в VI-VII веках, саксы под влиянием франкского оружия в конце VIII века, даны под немецким давлением в течение X века. Дольше всего языческая религия продержалась в самых северных германских землях, Исландии, Норвегии и Швеции. Оттуда до нас и дошли записанные сборники саг, практически единственные источники данных о германском язычестве.

Но и после принятия христианства нижний пласт мифологии германцев продолжал существовать, братья Гримм с Гансом Христианом яркие тому свидетели.

Дальше пошли чудовища:
Дэвы (дэви) – огромные злые зооморфные многоголовые существа с рогами, сплошь покрытые шерстью. Обитают под землей, но часто выходят на поверхность и враждуют с людьми, людоеды, похищают женщин и скот.
Бегела — в мифологии колхов (Западная Грузия) и иверийцев (Восточная Грузия) был царем дэвов.
Вешапи – чудовища, зооморфные существа в виде огромных рыб. Часто предстают в виде многоголовых страшных существ. Различали белых, красных и самых опасных — черных. Самым страшным и сильным был Гвелешапи.
Каджи – страшные антропоморфные существа, живущие в Каджети. Могут обратить день в ночь и наоборот, вызывать бури, топить корабли, враждуют с людьми. Женщины — каджи наоборот, очень красивы, обитают в ручьях, реках и озерах, спасают рыбаков, и часто становятся их женами.
Фаскунджи – огромная летающая птица, неизменный былинный персонаж, обитает высоко в горах, или под землей, может говорить как человек, и покровительствует героям.
Али — красавица с золотистыми длинными волосами, которая купается в чистой реке (аналог славянской Кикиморы, только красотой вышла). Если же подойдет молодой человек, то она утопит его в реке и может навлечь большие беды на его семью. Если уж вцепилась, не отпустит до конца.

• Диевас (Дьевс) — бог ясного неба, главный бог, отец всего сущего, в древности — Небеса, осознавшие себя, как божественную сущность. Бог-творец, бог-создатель. Однако для полноценного акта создания Дьевсу понадобилось для начала создать из себя свою вторую половинку, женское начало, Мару. В латышской мифологии она зовется не иначе, как «милая Мара» и является главным божеством, отвечающим за семью
• Юмис — бог плодородия. Само имя «Юмис» означает «двойчатка» или «двойня». Поэтому в старину двойной колос или рождение двух телят считалось благословением бога плодородия. Сложившийся в народной традиции символ Юмиса похож на конек крыши. И при строительстве, когда новый дом подведён под стропила, именно в честь Юмиса ставится венок, символизирующий праздник стропил
• Жемина — богиня плодородия, женщин и земли
• Вяльнас, Велс — хтоническое божество, покровитель скота, после христианизации его образ демонизировался и слился с чёртом.
• Лайма, Декла и Карта — три богини, связанные с судьбой
• Аустра или Аушрине — богиня зари, связанная с планетой Венерой
• Медейна — богиня лесных животных
• Совий — основатель традиции трупосожжения и проводник в загробный мир
• Усиньш — бог-покровитель лошадей
• Перкунас (лит.) или Перконс (лат.) — старший сын Мары и Дьевса. Имя очень созвучно славянскому Перуну. Громовержец, борец за справедливость, один из главных богов пантеона балтов
• Сауле — богиня-солнце, супруга Менесса. По латышским поверьям Сауле в молодости была очень строптивой и едва не сожгла землю. Перкунасу пришлось девять дней укрощать её. Позже брат с сестрой помирились и Перконс собственноручно сковал сестре золотую лодочку, в которой она и выплывает ежедневно в небеса
• Менулис, Менесс (лат.) или Mėnuo (лит.) — месяц, муж Сауле
• Лайма (лат.) или Лайме (лит.) — старшая дочь небесной четы. Богиня счастья и судьбы в мифологии древних балтов. Ответственна за благополучное разрешение роженицы от бремени, наделяет новорождённого судьбой. После же передаёт его сестрам Декле и Карте на воспитание

• дейвы-пряхи (типа кикиморы)
• гномы-бардзуки
• вилкатис — волки-оборотни
• айтварас — летучий дух, чаще являющийся в образе яркого огненного всполоха
• каукас — аналог славянского домового

Боги и добрые души людей живут в верхнем мире. Боги равны между собой, хотя и наиболее важной фигурой из них является Иштен (что по-венгерски означает «Бог»). Он управляет миром, формирует судьбу человека, следит за Средним миром с неба, а иногда и испускает молнии. Иштен создал мир с помощью Эрдёга («дьявола»). Другие божества: Иштенанья («Божья Мать») и Хадур («Бог Войны»). Солнце и Луна также находятся в Высшем мире.
Небо в венгерской мифологии представлялось как большой шатёр, поднятый на Мировом Древе. Звезды представлялись отверстиями в шатре.

Из низшей нечисти особенно известна мифическая хищная птица Турул, первопредок и тотем династии Арпадов.

Подземный мир — это место обитания плохих душ (в том числе злых духов и душ умерших людей, бывших злыми и жестокими в земной жизни), и дом Эрдёга. Он является создателем всего плохого для людей, например, блох, мух и вшей.
Ёрдёг обитает в подземном мире или аду («Покол» по-венгерски), постоянно помешивая огромный котел, наполненный душами тех, кто жил во грехе (однако неясно, считался ли подземный мир местом наказания или нет в дохристианской венгерской мифологии, поскольку название Покол появилось после христианизации). Приходя на землю, он принимает облик лисы, тёмного пламени или венгерского пастуха с тёмными, сверкающими глазами. У него есть привычка заключать пари с людьми, чтобы увидеть, не испорчены ли они. Его долгосрочная цель — собрать больше человеческих душ («лелкек» по-венгерски).

Свастика – «огненный крест» («угунскрустс») или «крест (бога-громовержца) Перкона» («перконкрустс») испокон веков являлась традиционным элементом латышского народного орнамента.

Шаманы в венгерской религии назывались талтоши. Их души могли путешествовать между тремя мировыми сферами. Талтоши также были врачами. Они выбирались судьбой, признаками будущего шамана являлись небольшие отклонения у новорожденного, например уже появившиеся зубы, лишние пальцы и т. п.
Шаманы имели возможность общения с духами с помощью специальных ритуалов и молитв. Таким образом они интерпретировали сны, были посредниками между людьми и духами, снимали порчу и могли найти и вернуть потерянные души. Они совершали жертвоприношения и могли узнать причину гнева предков.

Среди арабов того времени также имелась традиция хранить дома (в шатре) скульптуры языческих божеств в качестве оберегов.

Мифические существа:

• Гули — оборотни, живущие в пустыне вдоль дорог и охотящиеся на путников, которых убивают, а затем пожирают. Также крадут детей, пьют кровь, воруют монеты, грабят могилы и поедают трупы. Постоянно меняют форму, превращаются в животных, в особенности в гиен, или в молодых привлекательных женщин. В исламе гули считаются одним из подвидов джиннов и порождением Иблиса (дьявола).
• Джинны (греки именовали их гениусы) — невидимые, неосязаемые духи. В домусульманской Аравии они почитались как божества. Присутствуют также и в мусульманском вероучении. Самого известного джина зовут Иблис. Джинны связаны с изменением формы, одержимостью и безумием. Они могут жить во всевозможных неодушевлённых предметах, таких как камни, деревья, руины, а также жить в земле, воздухе и огне.
  Как утверждает Коран, Сулейман ибн Дауд (царь Соломон в иудаизме), один из самых великих правителей израильского царства, получил силу от Бога, способную повелевать самыми могущественными джиннами. И в качестве изоляции, чтоб их поменьше было в мире, укупоривал их в разные предметы (в том числе в лампы).
• Ифриты — огромные крылатые существа из огня, мужского и женского пола, которые живут под землёй. Также известны как демоны (духи) огня. В мусульманском вероучении считаются служителями Иблиса.
• Мариды — бесплотные и бесполые духи, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Предстают в виде летучего эфирного вещества или в виде белых людей с белыми бородами, в белой одежде, а изо рта и ноздрей у них выходит огонь.
• Шайтаны — считались посредниками в общении с потусторонним миром прорицателей (кахин) и поэтов; мусульмане превратили их в бесов.
• Сила — слабейшие из джиннов, не способные менять облик и крайне уязвимые для древесины (один удар деревянной палкой мгновенно убивает их).

Желания, кстати, выполняли не джинны, а дэвы. Это уже из индо-иранской мифологии, у зороастрийцев дэва — это демон, у индуистов — бог.

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце (демиурге), который создал Вселенную (например, Олодумаре в религии йоруба), а затем «удалился на покой» и перестал участвовать в земных делах. Также часто встречаются истории о том, как сын божества жил среди людей, но после того, как они причинили ему какое-то зло, он вознёсся на небо. И миром теперь рулят по доверенности боги второго поколения.
Поэтому обычно верховное божество в мифах африканских народов не является творцом мира. Чаще, о мире говорится как будто он уже существовал, а первые люди — спускаются с неба, приходят из каких-то других земель, или будто «появляются сами собой».
Часто африканцы верят, что верховное божество находится на небе или же символизирует его, отождествляется с ним. Существует много легенд о том, как верховное божество покинуло землю и отправилось на небо.
Часто встречаются различные версии о появлении смерти на земле через «состязание». Некое божество колеблется: умеют умирать люди или нет? — и чтобы решить эту дилемму, он посылает к людям двух посланцев: обычно, хамелеон — с хорошей для человечества вестью; обычно, ящерица или саламандра — с сообщением: «люди будут умирать».
Вера в продолжение существования души после смерти — краеугольный камень практически всех мифологий народов Банту и других. Не всегда духи природы у африканцев чётко отделены от духов предков.
Некоторые африканские народности (в том числе — тва и эве; — Западная Африка) создали последовательную и логичную философию души: существует душа, бродящая близ могилы или спускающаяся в подземную обитель духов (Кузиму) — и душа (в жи это «кра»), вселяющаяся в одного из потомков умершего.
Некоторые жители Африки считают, что в мире живых остаются только души тех, кто погиб насильственной смертью.
Некоторые племена верят, что души периодически могут приходить из мира мёртвых в мир живых.
Вратами в потусторонний мир часто являются пещеры и норы; также в потусторонний мир можно попасть через озёра, реки и водоёмы.
Довольно часто, мёртвых изображают подобными змеям (возможно, по причине, указанной Вундтом: у коренного населения, змеи ассоциируются с червями в трупах).
О путешествиях в мир духов у африканцев существует много мифов, легенд и сказок. Люди, попадающие на небо, — как правило, имеют поручения верховного божества, или небесных жителей. Как упоминалось выше, — в мир мёртвых можно попасть через пещеру или отверстие в земле, или дверь на дне озера.
В мифологии африканцев природа занимает очень значительное место. В их мифах Солнце и Луна являются персонифицированными образами — они словно живые существа.
Ещё одним явлением природы, которое привлекало внимание африканцев, является радуга. Её считали живым существом; в основном, змеёй.
Из мифов о громе и молнии стоит вспомнить легенду о Птице-молнии (в мифологии зулусов). Племя базиба тоже считает, что гром и молнию порождает ослепительно яркая стая птиц, которых посылает на землю дух бурь — Кайюранкуба. Гром — это шум их крыльев. Тсвана (чага) называют гром Топором Бога. С молнией ассоциируется божество Леза, а «красные» и «белые» боги масаи — с молнией и дождевыми облаками.
В Африке широкое распространение получили истории о сверхъестественных существах; таких, как призраки, а точнее — демоны-призраки. Некоторые из них проживают в уединённых местах: в глухом лесу, в болоте с ядовитыми испарениями, в ядовитой пустыне.
У тсвана существует миф о том, что девушка вышла замуж за леопарда. Отсюда возник культ людей-леопардов.
В качестве тотема может выступать животное или растение, реже — неодушевлённый предмет, и ещё реже — объект искусственный. У нанду и гереро существуют тотемы дождь и солнце, у Ньясаленда — тотем холм, у бечуанов (баролонг) — тотем железо.
Трикстерами часто являются животные: богомол у бушменов, зайцы, кролики (тот самый Братец Кролик) и шакалы у банту. Так же трикстерами могут быть черепаха и орлан (орел), а так же паучок-Ананси.
Колдун в мифологии африканцев рассматривается как сверхъестественное, аномальное существо. Хауса считают, что убив колдуна, нужно уничтожить его тело полностью (существует много историй о сожжении колдунов, имеющих под собой реальную почву), поскольку даже одна капля его крови может убить выбранную жертву.
Африканцы верят, что животные также умеют превращаться в людей, как и люди в животных. Нередко такие животные-оборотни приходят в человеческие сёла и женятся на человеческих женщинах и приводят их в свои деревни, где живут такие же оборотни. Обычно оборотни это леопарды или экзотика — комары, черепахи, зайцы.

В африканском фольклоре также встречаются такие существа, как чируви. Они похожи на людей, но вроде разрезанных вдоль — у них одна рука, одна нога, один глаз, одно ухо. Бывают, как добрыми, так и злыми.
Мзунгу («тот, кто бродит вокруг»; происходит из языка суахили) на языке банту обозначало оживщего покойника (зомби). Негры после смерти сереют (собственно, мертвый белый тоже становится белым-белым, прям мраморным), поэтому термин естественным образом перешёл на белых людей (даже на смуглых южан — арабов, индусов, средиземноморцев).
Ныне этим словом называют белокожих народы банту в Кении, Танзании, Малави, Руанде, Бурунди, Уганде, Демократической Республики Конго, на Коморских островах и Майотте, а также в Замбии, Зимбабве и северной части Мадагаскара (здесь говорят «возонго», но местные жители понимают слово «мзунгу»). Притяжательное кизунгу (или чизунгу) переводится «вести себя как богатый». В Малави люди обычно произносят непринуждённое приветствие «Азунгу бо!», обращаясь к отдельным лицам или группам иностранцев.
Слово мзунгу имеет пренебрежительный оттенок (со значениями глупый или смешной белый), типа американского нигга.

Есть в Африке и своя криптозоология:

Инканьямба — похожая на гигантского угря плотоядная зверюга из легенд южноафриканских народов зулу и коса. Согласно древним преданиям, Инканьямба может управлять погодой. В Южной Африке пресноводные угри водятся в избытке, достигая чуть ли не двух метров в длину, но с гигантскими размерами легендарной Инканьямбы им не сравниться.
Конгамато — чудовище, которое живёт у рек, часто нападает на маленькие лодки и вообще на любого, кто случайно его побеспокоит. Внешне похож на птерозавра непонятной видовой принадлежности.
Адзе – вампир из легенд Ганы и Того. Он может явиться в облике светлячка, но если вы его поймаете, то он может принять человеческий облик и впиться зубами в горло. Но в этом состоянии его ещё можно победить. А вот если он так и останется насекомым, то станет пить кровь человека, пока он спит, и заразит его страшной болезнью. Эта часть легенды может быть связана со вспышками малярии. Чаще всего Адзе выбирает своими жертвами маленьких детей, которые, если выживают, впоследствии становятся колдунами и ведьмами. Малярийные комары дохли от смеха.
Гбахали — чудовище из Либерии. Оно похоже на крокодила, только морда у него короче, а ноги длиннее. Сам Гбахали огромный – метров десять от морды до хвоста. Хотя существование подобного вида учёными не подтверждено, либерийские охотники не считают его легендой. Некоторые даже уверяют, что им приходилось ловить и есть это существо.
Нинки-нанка — речной монстр, который живёт в Гамбии. У него тело крокодила, голова лошади и длинная как у жирафа шея. Ростом это существо 10-15 метров.
Грутсланг в переводе с африкаанс означает «гигантская змея». Монстр с таким именем живёт в одной из пещер Южной Африки. По легенде, Грутсланг обладал такой силищей, что боги решили разделить его на два отдельных вида – слона и змею. Но двум-трём Грутслангам удалось избежать превращения и даже произвести потомство. Этот монстр может достигать 20 метров в длину.
Мокеле-мбембе — зверюга, похожая на динозавра типа диплодока. Его имя означает «тот, кто останавливает течение рек» – имеется в виду его гигантский размер. Десятки экспедиций пытались найти это существо, но возвращались только с рассказами очевидцев и снимками отпечатков огромных лап.
Марози ("одинокий лев") — пятнистый кот, которого замечали по всей Восточной и Центральной Африке. По словам очевидцев, существо меньше, чем обычный лев. Несмотря на то, что он напоминает своего более известного брата, шерсть у марози покрыта серо-коричневыми пятнами по всей спине и по бокам. Шкуру или живого так никто и не добыл.
Дерево умдглеби — дерево настолько смертоносное, что скелеты буквально усеивали землю вокруг него. Любая птица, которая садилась на ветку дерева, умирала. Дерево иногда издавало странный крик, похожий на блеяние овцы. Анчар Пушкина нервно курит в сторонке.
Эмела-Нтука — загадочное существо, его описывают то как копытное млекопитающее, то как рептилию; у эмела-нтука очень скверный характер и единственный рог, который позволяет ему убивать слонов и других крупных животных одним ударом. Размером эмела-нтука со слона, а также у нее складки вокруг шеи, похожие на крокодила. Хотя эмела-нтука было травоядным, оно убивало все, что попадалось ему на пути. Надо же так оболгать носорога.
Попобава описывалась как карлик с одним глазом посреди лба, маленькими острыми ушами, крыльями и когтями летучей мыши. Оно якобы насиловал спящих мужчин на острове Пемба несколько десятилетий назад. На Пемба начались убийства. По крайней мере, шесть человек были убиты, потому что их подозревали в том, что они попобава.
Грутсланг – чудовищное пресноводное животное, фигурирующее в мифологии южноафриканских племен зулу и кхоса, считается одним из первых животных, созданных Богом. Это гибрид слона и змеи, обладающий высоким интеллектом, силой, хитростью и привычкой красть драгоценности и ценные вещи.
Импундулу – вампироподобное животное, встречающееся у зулусов, кхоса и других племен Южной Африки. Оно выращивается ведьмой и передается по наследству ее дочери.
Обычно оно выглядит как существо в человеческий рост, с очень контрастным мехом, и, как говорят, в его экскрементах есть молния, а в крыльях – гром. У него огромный аппетит к крови и сексу, он питается животными и людьми.

В защиту всей это небыли надо сказать, что жирафы, гориллы, утконосы (Ну-с, зажжем! — изрёк Господь и создал утконоса) и гигантские кальмары тоже сначала проходили по разряду мифических существ.

Кок-Тенгри (Синее небо или Голубое небо) — божество Голубого Неба. Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий.
Присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика. Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду (Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри.
В культе присутвовало: признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри («атеистический монотеизм»); культ матери-природы (Умай, Этуген); вера в жизненную силу Кут («кудрəтлик»); поклонение душам умерших предков (онгон) «аруахам», которые незримо помогают своим потомкам.
Белый старец (Цагаан эбуген, Цаган-Эбугэн, Сагаан Убугуун, Сагаан Убгэн, Убугун) – хранитель природы, защитник всего живого, покровитель семьи, домашнего очага и хозяйства, божество плодородия и долголетия. Всё, что связано с благополучием родовых и семейных ценностей, продолжением рода, трудом животновода и агрария, напрямую зависит от действий этого божества.

Гэсэр в монгольской мифологии — это ниспосланный небом культурный герой: Сын Неба, небесный всадник, бог войны (покровитель воинов) и царь-избранник (мессия), очищающий землю от чудовищ — демонов-мангусов.
Эти самые мангасы — это демонические антропоморфные существа, злые духи, пожиратели людей.Часто им приписывались элементы звериной природы (шерсть, рога) и многоголовость (иногда это трактуется как оборотничество). Отмечается, что у них голова размером с казан. Из особенностей мангасов выделяют чёрную кровь (у Хайсан-Толхо). Некоторые мангасы (Дёнен Аюл) способны быть лучниками и стрелять из лука.
В калмыцком эпосе мангасы утрачивают звероподобие и становятся синонимом враждебных народов. К ним применяется эпитет догшн: жестокие, яростные, суровые.
Мангасы не связаны с нижним миром, но живут в отдаленных местах земли подобно людям. Их обителями являются юрты и дворцы. Цветовая палитра связанная с ними — это черный и желтый цвет. Сопоставляются с индийскими ракшасами. Почти всех мангасов уничтожил Гэсэр.
Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу и вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических царей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.
Гэсэр имеет ряд волшебных атрибутов: белый конь, седло, подкова, меч и замок.

В оккультизме Н. К. Рериха Гэсэр — это герой, новое воплощение которого произойдёт в северной Шамбале. Он придёт с непобедимым войском, чтобы водворить всеобщую справедливость. Его оружием будут громовые стрелы.
Врата Севера принадлежат Гэсэр-хану.

Тюрки тоже верили в Тенгри, но по мере расползания по континенту их верования смешивались с религиями покорённых народов.
В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай (женское божество) и Ыдук Йер-Суг. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суг, и, наконец, культ предков. Кудай (или Худай)— верховное божество по тюркской мифологии. Известен также под именем Ульгень. Он младший брат Эрлика.
Ну и рогатый старик Эрлик (Эрлиг-хан) присутствовал и заведовал подземным миром. Ещё есть От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

Правители кочевых империй тюрков (тюркских каганатов) были из рода Ашина — знатного рода, происхождение которого по традиции связывалось с рождением легендарного основоположника клана от волчицы.

Гумилёв считал, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба. Ее возникновение относят к V-IV тысячелетие до н.э. Письменных текстов с ее догмами, конечно же, нет.

На Урале жили разные народы, такие как "чудь белоглазая", манси, ханты, коми, марийцы, башкиры и татары. Их "дорусские" верования были разнообразными и странными. Ну и русские, придя в столь чудные места, внесли свою лепту в местную мифологию.
Золотой бабе поклонялись финно-угорские племена. Они верили в троичное деление мира на небеса, землю и подземелье. Небесами правил Нуми-Торум, в подземелье господствовал злой Хуль-отыр, а в обычном мире властвовала Ма-анква, которая отвечала за плодородие, здоровье и силу людей. Вероятно, именно Ма-анква стала источником веры в Золотую бабу, которой поклонялись и приносили щедрые жертвы. Поскольку Золотой бабе делали золотые статуи (по крайней мере в легендах такие статуи были), она была одним из стимулов освоения Урала русскими — цельная баба из золота! Эльдорадо отдыхает.
Верховная богиня-мать в мифологии угров зовётся Калтась-эква, она жена или сестра верховного бога Нум-Торума. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква (богиня солнца) и Най-эква (богиня огня). Отождествление Калтась-эквы (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая баба» стало возможным благодаря прямому переводу её эпитета сорни — «золотая», прилагаемого к её имени.
Некоторые ученые считают, что золотой идол на самом деле был из меди. Медь была полирована и блестела на солнце, а затем покрывалась окислами. Из этого возникло поверие в Хозяйку медной горы, которая носила зеленое платье с позолотой и владела зелеными минералами. Мифология угров указывает, что человеческая душа может превратиться в ящерицу, а сама богиня могла принимать эту форму. В нашем представлении образ уральской Хозяйки неразрывно связан с ящерицами, которые были изображены в виде украшений.

Великий полоз — самое мистическое существо, в которое верят на Урале. Вера в него пошла от марийцев и манси, которые верили в великого черного змея «шем кишке». Это было огромное черное змееподобное существо, размеры которого достигали размеров большого дерева. Тело как бревно, а длина не менее 15—16 метров. Манси называли змея «ялпин уй» – «священный зверь» и верили, что он бессмертен и превращается в аммонит.
Зверь-мамонт считался водяным духом и обитал в реке или подземным (пещерным) зверем. Бивни и останки мамонтов, которые часто находились в земле, на берегах рек, связывались с ним. Зверь-мамонт владел водными и подземными мирами, мог двигать и трясти горы и изменять русла рек.
Великий Лось, согласно угорским легендам, носил на своих огромных, замшелых рогах само солнце. Только могущественный шаман мог призвать Лося на землю. Русские переосмыслили этот миф, и легендарный Лось превратился в Оленя Серебряное Копытце, который извлекал самоцветы из уральских камней.
Огневушка-поскакушка является в образе маленькой девочки, даже ростом не больше 15—20 сантиметров. Локализуется на непотушенных кострищах и горящих кострах. Бесплотна, состоит из языков пламени, поэтому постоянно в движении, которое очевидцы описывают как танец. Может указывать на месторождения золота или закопанные клады тем, кто в неё верит.
Шурале — это антропоморфная фантастическая тварь. Двуногая, покрытая мехом, на лбу имеет один рог. Водится в глухих лесах; к людям враждебна.
Менкв — это древесные антропоморфные существа. Живут племенами; считаются людоедами. У них густые брови, иногда — острая голова или многоголовость (от одной до семи голов), а также длинные ногти. Эти монстры высокие и очень сильные, но глупые, их сложно убить, но легко обмануть.
Бабка Синюшка является в образе пожилой женщины в синем платье с кожей мертвенно-синюшного цвета. Умеет менять свой облик и оборачиваться красивой девушкой. Как все духи, обидчива. Поведение её труднопредсказуемо.
Убыр — это дух самоубийцы или колдуна, упырь. Пьёт кровь животных и людей, а также молоко домашних животных (от чего они болеют). Может похищать детей. Агрессивен.
Сихиртя (сиртя) — уральские хоббиты: маленький народец, по росту примерно метр-метрдвадцать. Живут под землёй в пещерах, не выносят солнечного света. По некоторым данным сихиртя пасут под землёй стада земляных оленей (мамонтов). По вере ненцев, пришли на материк с севера, то есть из Арктики. Людей избегают, но при встрече могут одарить ювелирными украшениями из серебристого металла.
Добыча полезных ископаемых угрожает жизни народу сихиртя, так как разрушает их среду обитания.

Орекеннеры у шорцев представляют собой духов женского пола и занимаются покровительством семьи и дома. По своей сути это души умерших предков людей, что оберегают их семейный очаг от различных напастей. Для них шорцы изготавливали куклы с бисерными глазами. Но при плохом обращении к себе орекеннеры могут и отомстить, наслав болезни.

В поверьях тувинцев и алтайцев существует албыс. Албыс — это ведьма, способная к перевоплощению в других людей. У албыс рыжие волосы и большая грудь, иногда медные когти (родственница тюрско-казахской жезтырнак). Может принести как удачу, так и большое несчастье, вплоть до смерти (и это чаще). Более общий вариант албыс — албасты — распространён среди многих тюркских народов.

У тувинцев и алтайцев Земля покоится на спине лягушки. Зовут эту лягушку Алан-мелекей и однажды своими движениями она пролила море из своих берегов, вызвав всемирный потоп. Спаслись лишь несколько людей, построивших плот.

Оборотни, способные обращаться по ночам в любое животное, зовутся у алтайцев и тувинцев буками. Помимо прочего, буки вызывают болезни и ночные кошмары.

Под землёй живут злые духи — шулмусы. Шулмусы (чулбусы, чулгусы) являются аналогом чертей у тувинцев, хакасов, алтайцев и ряда других тюркских народов Сибири — они воруют души людские и творят разные гадости, насылают болезни и оборачиваются чем угодно. Ну и устраивают собрания на перекрёстках, куда без этого. Помимо тюрок, данные существа есть в фольклоре бурятов (зовутся шолмосами) и калмыков (зовутся шулмами), где они могут иметь козлиную бородку, лягушачью голову и верблюжий хвост.
У хакасов злые духи именуются айнами, к ним относят практически всю вредящую людям нечисть. Повелитель подземной нечисти — всё тот же старик Эрлик, что и у монгол.

Доотам-бам является злой старухой, что живёт в тайге, вредит людям и ворует детей (и ест). Обладает сильным криком и недюжинной силой. В некоторой степени её можно считать сибирской Бабой Ягой.

В обязанности алэл (или аллэл; она тоже женщина) входит защита хозяйского дома и семьи от разных напастей, вроде болезней, пожара, мышей, злых духов. Алэл живёт в деревянной куколке, одетой в одежду из животной шкуры с бисерным украшением.

В бурятской мифологии (как и в монгольской) присутствуют нохой-эрте — собакоголовые существа, ведущие человеческий образ жизни. Но это не мешает им нападать и пожирать обычных людей.

Другие злые бурятские духи — ухани бохолдой, представляющие собой души утопленников, что уволакивают на дно речное (или озёрное) случайных людей.

Эдзены (титаны = духи-покровители конкретного места) покровительствуют горам, рекам, лесам и прочим домам, к коим они приписаны. Эдзены же могут даровать богатство человеку.

Cэли эвенков (или хэли, что может перекликаться ещё и с Сули), этот персонаж выглядит как рогатая рыба, иногда с ногами и головой лося. Сэли вполне может быть помощником у шаманов. А вот енисейские эвенки считают сэли злым персонажем, что живёт под землёй.

Злые духи в эвенкской мифологии зовутся бусиэ. Бусиэ представляют собой великанов, что изначально были людьми, умершими неестественной смертью. В новом обличье они вселяются в людей и истощают их, либо просто пожирают (или пьют кровь, тут по разному). А ещё они немного боятся огня, но только немного. Верят в бусиэ и нанайцы — народ, живущий на берегу Амура.

Каньга нанайцев является лесным духом, покровительствующим лесу и его жителям.

Кокдзяму (он же какзаму), в которого верят нанайцы, ульчи, орочи и ряд других приамурских народов, — это горный великан с трёхпалыми руками и редькообразной головой, способный к оборотничеству и нападающий на людей.

Кори — огромная птица с клювом-пешней, крыльями-саблями и хвостом-копьём. Занимается кори воровством женщин и убийством всех посредством противного крика.

Злые морские духи — чхарур. Чхарур выглядят как люди, но без головы, с глазами на груди и длинными конечностями. Чхарур могут разговаривать с людьми, но всегда пытаются убить последних. Боятся зайцев, из-за чего в качестве оберега от них можно использовать заячью шкуру.

В мифологии ительменов есть девушки-мухоморы. Мухоморши (или вапаӄамталха`н) живут отдельной жизнью от людей и могут зазывать к себе мужчин, чтобы они остались с ними. Иногда и сама девушка может уйти к людям со своим человеко-мужем. Размер мухоморок варьируется от маленького до человеческого. Есть также информация, что мухоморессы умеют водить людей по тропам мёртвых.

Ёксёкю, он же Øксøку‌‌‌‌, является царём птичьим о двух или восьми головах, выглядит как орёл (во всех смыслах), за раз может съесть до трёх коров. Ёксёкю мудро повелевает всеми птицами, способен обращаться в крылатого человека.

Элйуоньэй годэ, либо элйуоньэй гөдэ, представляет собой человека без головы, чьи глаза расположены на груди, а рот под мышками. При этом к людям элйуоньэй относится вполне доброжелательно, считая их такими же причудливыми, как и он сам для нас.

Хозяином моря чукчи считают Анкы-келе. Анкы-келе обладает рыбьим телом с ластообразными конечностями и мохнатой головой. К людям Анкы-келе безразличен, общаясь с ними в основном через шаманов.
А хозяином зверей у чукчей и соседних с ними коряков является Писвусъын. Писвусъын может принимать облик мыши, передвигается на других мышах или птицах, ест запах и покровительствует охоте.
Кереткун, хозяин морских животных, обладает, вместе с женой, чёрным лицом, одеждой из рыбьих кишок и ест утопленников.
Но все они благосклонны к людям.

Эмегендер женского пола, её основной заботой является покровительство людям, семьям и их домашнему очагу. Особо эмегендер заботится о роженицах. Живёт этот дух в специально изготовленной куколке, которую хозяева одевают, ухаживают за ней и кормят каждую весну и осень. А то обидится (а духи умеют серьёзно обижаться).

Кайгусь умеет оборачиваться медведем или девушкой, может быть благосклонен к людям (и даже спасает одну женщину, закопанную в землю после смерти её мужа). Если охотники будут соблюдать специальные обряды, то Кайгусь будет благоволить им на охоте.

Медведь и стерх у некоторых народов являются богами леса и природы.

У эвенков домашние духи — мухды, покровительствуют людям и живут в специальных фигурках-идолах, которые принято хранить на санках, покрытых оленьей шкурой. Как и других домашних духов, мухды принято кормить и окуривать, следить за ними.

Гагданчу-Марга нанайцев — человек с одним глазом, одним ухом, одной рукой и одной ногой. Хлопком своей руки Гагданчу-Марга заставляет всех в округе залечь в непрерывный сон.

Лэбиэн-Погиль — хозяин земли юкагирской. Лэбиэн-Погиль всегда готов помочь человеку, если он должным образом соблюдает все обряды и традиции и не нарушает предписанных ему законов, особенно по отношению к природе.

Калак — злой дух, что "переводится" шаманом на сторону добра и служит людям в качестве покровителя от разных недугов и других злых духов. В некоторых источниках он называется гычгый, он изначально добр и является покровителем как семейного очага, так и оленей, принадлежащих людям. Живёт гычгый в специальной деревянной фигурке, на которую могут одевать различные амулеты, кормят его жертвенной оленьей кровью.

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы — Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

Бай Байанай (всем богатый богач) у якутов — дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер. Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Загробный мир Манала подвластен богу Туони (или Мана); солнце светит здесь как на земле, нет недостатка в воде, существуют леса, поля, луга, водятся медведи, волки, змеи, рыбы — но общий характер страны тёмный и опасный. Семейство смерти: Туонен-укко — отец, Туонен-акка — его жена, старая женщина с крючковатыми пальцами, Калма — божество, царствующее над гробами и мертвецами (Kalma обозначает запах мертвого тела), Туонен пойка — суровый, беспощадный и кровожадный сын, Туонен-тюттерет — дочери, малые ростом, с лицом чёрного цвета; одна из них, Ловиатар, производит в сообщничестве с ветром девять мук рода человечества, другая, Кипу-тютта — дочь болезней.

Древний миф, известный всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала птица, которой в разных рунах могли быть утка, гусь, орел и даже ласточка. Это начало космогонии напоминает знаменитый зачин библейского творения, когда «Дух Божий носился над водою».
Первозданная птица увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено мудрого старца Вяйнямёйнена или (в других рунах) его матери небесной («воздушной»), девы Ильматар, чье имя напоминает имена небесных богов других финно-угорских народов. Птица снесла яйцо на колено, но, естественно, оно скатилось с него и разбилось. Из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир (в некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен). В карельских рунах рассказывается, что щука — враждебное существо нижнего, водного мира — успела проглотить три яйца, снесенные орлом. Но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней части яйца было создано небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звезды.

В отличие от Хийси, в верованиях финнов и карел Тапио остался преимущественно духом-покровителем лесных промыслов, «золотым королем леса», «лесным седобородым старцем». В заговорах к нему обращались с просьбой о помощи в охоте; в лесу возле пня — «стола Тапио» — ему оставляли мелкие приношения. Его лесная страна именовалась Тапиола или Метсола («Лесная страна», иногда, как средоточие лесных богатств, она отождествлялась с Похьёлой). Руна о певце Вяйнямёйнене рассказывает, как «мудрый старец Тапиолы» выходит из медной горы на золотой холм, чтобы послушать чудесное пение. Его женой считалась Миэлотар, Миэликки (Меттикки) — «лесная хозяйка», «мать» или «дочь леса», к которой тоже обращались охотники в заговорах с просьбой «отворить сундук медовый… выпустить золотого и серебряного зверя» или привести их «из дальней дали» — из самой Похьёлы. Покровителями охотников считались также дети Тапио — сын Вирбуса и дочь Тыыникки.
Медведь в мифах народов, живущих в лесу, напоминал человека, ведь он мог ходить на задних лапах. В представлениях карел он был прóклятым человеком (именовался даже «лесным королем»), поэтому оброс шерстью. Чтобы зверь не трогал скот, пасущийся на опушках, нужно было провожать животных в рукавицах, которые имитировали медвежьи лапы.
У финнов и карел были известны водные духи: водяной Ветехинен, «мать воды» Веден-эма, «хозяйка воды» Веденэманта. Водные духи могли показываться в виде рыбы, собаки, жеребенка, козла, даже испуганного зайца (если увлечься его преследованием, можно упасть в море и утонуть). Опасно встретиться в море с одноглазой рыбой: она способна хвостом сбить рыбака с лодки в воду, а если попадется в сети — поднимется шторм.
Черноликая русалка любит расчесывать свои волосы у воды, моет в волнах длинные груди, которые забрасывает за спину. Иногда русалки попадают в рыбацкие сети: если их отпустить — в рыбной ловле будет сопутствовать удача.
Карелам и финнам (как и прочим финно-угорским народам) известны были также многочисленные низшие духи: хозяева (халтья, халдья) стихий (земли, воды) и природных урочищ — лесов и гор («хозяева» обитали внутри гор и скал), покровители рода и семьи — домовые духи, среди которых особым почитанием пользовались хозяева очага и хозяева бани. Хозяин очага напоминал с виду того, кто первым разжег в нем огонь. Свое недовольство нерадивыми людьми дух демонстрировал странным шумом, стуком и т. п. Иногда домовые «хозяин» и «хозяйка» имели диковинный вид: один глаз во лбу и красную шапочку с кисточкой. Считалось, что домовым становится первый умерший в доме. Даже лодка — важное для финнов Балтики транспортное средство (недаром о строительстве первой лодки слагались специальные руны) — имела своего духа-хозяина.
Баня (сауна) была особо почитаемой постройкой, где проходили многие ритуалы, связанные с родом и семьей, — в первую очередь родины, когда роженица должна была очиститься в бане. В баню отправлялась и молодуха, которую после свадьбы принимали в новую семью. Она дарила полотенце хозяину или хозяйке бани (приношения делались и хозяину хлева). Наконец, баню топили для умерших предков на праздник кекри.

Практики жертвоприношения носили широкомасштабный характер и проводились с целью задобрить богов. Выбор жертвы и способ её подношения определялся тем, насколько важен тот или иной бог в пантеоне ацтеков, какие силы он олицетворяет и в какой день проводится обряд. В жертву приносились как люди, так и животные. Жертвоприношение людей было более высоким и значимым, поскольку их устраивали преимущественно в праздники и во время военных и развлекательных игр, а приношение в жертву животных могло быть процедурой ежедневной (например, каждодневное приношение в жертву птиц в честь восхода солнца или собак в честь зимнего солнцестояния).
Кстати, из-за активных жертвоприношений людей ацтеки хорошо знали анатомию человека и умели человеков лечить, в том числе хирургически.
Приносимый в жертву человек именовался шочимики. Жертвоприношения устраивались в какие-либо знаменательные дни, например, в праздники, посвящённые культу солнца или какому-либо событию. Жертвами могли быть как добровольцы из народа, так и захваченные во время сезонных войн пленники. Жертву окрашивали в синий цвет и вели на вершину пирамиды, где её поджидал тлатоани или жрец с обсидиановым ножом. Следующим делом жертву клали на камень и рассекали грудную клетку, из которой вынимали сердце (сами жрецы называли его «драгоценным орлиным плодом кактуса») и «утоляли им жажду солнца».
Сами пленные, приносимые в жертву, как правило, не противились своей участи, поскольку такая смерть была для них лучшим способом попасть в иной мир, а бегство могло стать клеймом позора.

Тлачтли — совмещённая с ритуалами спортивная игра, распространённая среди народов доколумбовской Мезоамерики. В разных местах в игру играли по-разному, причём американские индейцы и сейчас играют в современный вариант, который называется улама. Обнаруженные стадионы сильно отличаются в размерах, но все имеют длинные узкие поля, ограниченные стенами, от которых может отскакивать мяч. Правила игры неизвестны, однако, если судить по производным играм (таким, как улама), то они были похожи на правила ракетбола или волейбола, где целью является удержание мяча в игре. Каменные кольца на стенах являются поздним добавлением к игре. В наиболее распространённой версии игры игроки должны были бить по мячу бёдрами, хотя в некоторых версиях также разрешалось использовать локти, ракетки, биты и камни. Мяч был сделан из цельного куска каучука и весил четыре и более килограммов. Размер мяча сильно зависел от времени и версии игры.
Крупные игры в мяч проводились в качестве ритуальных событий, иногда совмещаемых с человеческими жертвоприношениями (причём под нож шла команда-победитель). Однако, обычно в игру играли просто для развлечения, в том числе дети и иногда даже женщины.
Однако археологами пока не были найдены захоронения, связанные с игрой в мяч, поэтому, вероятно, жертвоприношения носили на самом деле редкий характер.
В игре участвовали два игрока или две команды игроков. Даже если не учитывать человеческие жертвоприношения, ассоциированные с игрой, игра могла быть довольно жестокой из-за тяжёлого мяча. Игроки современной игры улама «постоянно в синяках», в то время как почти 500 лет назад испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что некоторые травмы были настолько серьёзны, что их приходилось вскрывать. Другие испанские источники XVI века утверждали, что игроки могли быть убиты, если мяч попадал им в рот или в живот.

• Леяки или Пенанггалан — это местные ведьмы, которые вместо полётов на метле предпочитают парить в небе в виде головы с болтающимися внутренностями. Подобно филиппинским екек леяк охотится на беременных женщин и пьёт кровь ещё не родившихся детей. В человеческом же обличье леяк можно определить только по длинному языку и большим клыкам. Пенанггалан ещё и вампирши.
• Рангда (королева леяк), как любая приличная тёмная волшебница, ест детей (ну и трупы, чего стесняться то), выглядит как старуха (ну и одежду почти не носит, чего стесняться то), обладает большими когтями и клыками, а также длинным языком.
• Баронг — основной противник леяк; выглядит как получеловек-полулев, хотя может принимать обличие и других животных. В отличие от своей противницы, он олицетворяет добро, силу и всё самое хорошее. Помимо Бали, Баронг также почитается на Яве.
• Падоха — это огромная морская рогатая змея, что когда-то давно пихала своими рогами Суматру, нарушавшую её личное пространство. Это пришлось не по нраву богам, за что змею заковали в цепи. Но пока Падоху вязали, она своим хвостом успела побить остров, нанеся на его поверхность современный рельеф из гор и ущелий.
• Торалиндо (с острова Сулавеси) выглядит как огромный буйвол и иногда его от своего занятия отвлекает муха, кусая животное — из-за этого Торалиндо дёргается и вызывает землетрясения.
• Эбу-гого — это народ маленьких человечков, ростом с обычного подростка. Эбу-гого хорошо бегают и могут воровать еду у обычных людей (и даже детей), за что якобы были истреблены местными жителями. Что интересно, 50 тысяч лет назад на острове Флорес жил родственник человека разумного, флоресский человек, чей рост составлял всего около метра.
• Лангсуир (или лангсуяр) — это тоже вампир. Она обладает большими когтями и длинными волосами, но лишена клыков. Поэтому кровь ей приходится пить через отверстие на шее. Если ей отрезать когти да волосы и вставить в это отверстие, то она станет обычной приличной девушкой. Хотя лангсуир и в своём вампирском обличье может вести человеческую жизнь — разве что радость она не любит. Может оборачиваться совой, охотиться предпочитает на детей, хотя не отказывается и от рыбы.
• Понтианак — это беременная женщина (ну или мертворождённый ребёнок), хоть и мёртвая. Но скорее всего наиболее каноничный вариант — это всё-таки мертворождённый ребёнок. Сей призрак умеет летать (лицом вверх), носит белую одежду и визжит при атаке. Если в затылок понтианак вбить гвоздь, то она станет обычной приличной девушкой.
• Баджанг — злой дух, который умеет принимать вид куницы. Как и понтианак, баджанг может быть мертворождённым ребёнком.
• Бисан покровительствуют камфорным деревьям (каждой бисан — своё камфорное дерево!), могут оборачиваться цикадами. Бисан активно принимает человеческие дары, чтобы она не гневалась, малазийцы, собирая плоды и листья камфорного дерева, разговаривают на специальном "камфорном" языке.

Полинезия

Мифология народов Полинезии характеризуется рядом общих черт, общими героями и т. п. В отличие от близких ей меланезийской и микронезийской мифологии, полинезийская мифология связана с устоявшимся пантеоном.
Почти все полинезийские культуры главой пантеона признают бога Тангароа (небесно-морской бог-осьминог) или Атуа (обожествленное небо).
Повелителем водной стихии выступает Икатере (внук Тангароа через Пунги). Покровителем растений у полинезийцев является Ронго (брат Тангароа), покровителем птиц — Тане, покровителем радуги — Уэнуку, покровителем вулканов — Руаумоко (Пеле), покровителем грома — Тафириматеа, покровителем войны — Туматауэнга (Ку, Оро). Некоторые боги, например, брат Тане Рехуа могут существовать в виде звезд.
Полинезийские боги дублируют друг друга в совершении таких действий, как отделение неба от земли, а также создание самой земли, людей, культуры. Преимущественно творец (демиург) — это бог морской стихии.
В подземном царстве мертвых По царствует хозяин (хозяйка) смерти Хине-нуи-те-по. Души вождей и героев, по представлениям западных полинезийцев, отправляются в страну Пулоту (Болоту), а соответственно представлениям, которые властвуют в других частях Полинезии, возвращаются на острова. Загробный мир нередко именуется Аваики и является напоминанием о земле предков.
Мауи — культурный герой, который учит людей различным ремеслам, приносит людям огонь (взяв его у своей бабушки Махуики), уничтожает чудовищ, изобретает разнообразные орудия и оружие, принимает участие в создании кокосовых орехов и собак. Мауи вступает в постоянные конфликты и соревнования с богами, пытаясь отнять у них часть сил и привилегий в пользу людей, а также показать собственное преимущество над ними.
Подобно богам, Мауи наделен особой силой (мана). Он гибнет при попытке уничтожить богиню смерти и тем самым подарить людям бессмертие. В центральной Полинезии есть верование о Мауи как о благородном полубоге, действующем вместе с богами. Спутницей Мауи нередко служит Хина.
Низшая мифология представлена аиту — привидениями и душами умерших, которые могут быть либо вредоносными, либо благожелательными (для своих потомков). Также в мифологии полинезийцев есть представление о потусторонних птицеголовых людях Манаиа.

Гавайи

Согласно гавайской мифологии, поначалу была По – необъятная пустота, некая чёрная воронка, vortex, в которой не было никого кроме одного лишь духа, которого звали Keawe. Он владел единственным источником света в этом царстве тьмы.
Кеаве создал небо и солнце; после этого Кеаве превратился в божество женского рода по имени Na Wahine, которая была на самом деле его дочерью. Вдобавок к На-Вахине, Кеану превратился также в своего сына Кане, известного под именем Eli или Eli-Eli.
На-Вахине и Кане совокупились и от этого брака произошли Ку, Лоно и Каналоа. Кто-то из них стал предком гавайской королевской семьи.
Кане (или на английскеий манер Кейн) стал управителем всех природных явлений, а также земли, камней и пресной воды. Дом Кейна называется Хунамоку, небесный рай, который считается домом для всех богов, и добрые души будут путешествовать туда после смерти.
Ку (известный кроме того под именем Кукаилимоку) был назначен богом войны, но ему подчинялись также деревья и урожаи; и он был покровителем ремёсел. Например, ловцы птиц и люди, делавшие украшения из птичьих перьев, молились тому же Ку под именем Кухулухулуману, в то время как рыбаки обращались к нему по имени Ку’ула, а колдуны звали его Кукоае. Ку спасал других гавайских божеств во многих случаях, когда вспыхивали войны. Люди поклоняются ему в жаркие летние месяцы.
Каналоа отвечал за южную часть Тихого Океана, и в этой ипостаси он был богом моряков и рыболовов.
Лоно был богом солнца и мудрости, в его обязанности входило следить за тем, чтобы растительность была зелёной, чтобы не было засух. Сезон дождей с октября по февраль ассоциируется с Лоно: некоторые говорят, что после инцидента с его первой смертной женой Кайкилани, дождь был слезами Лоно о его потере ее, в то время как некоторые легенды говорят, что дождь связан с его связью с сельским хозяйством. По этой причине он также ассоциируется с облаками и бурями.
У Кане и На-Вахине были также дочери: Лака, мать острова Мауи, была богиней-покровительницей танцев хула; Хина вытаскивала острова из глубины океана; Капо была богиней южной тихоокеании (ей поклонялись, главным образом, жители Мауи).
Среди главных персонажей нужно назвать также богиню по имени Папа, выполнявшую обязанности королевы Природы, и ей мужа по имени Уакеа. Согласно легенде, первый сын этой парочки родился деформированным, как корень таро (я писал об этом очень важном для полинезийцев растении в отчётах о предыдущей поездке на Гавайи), и когда этот сын умер, из его могилы выросло первое растение таро, чтобы человечеству было чем питаться. Кстати, и само человечество произошло от этой самой пары – Папа и Уакеа.
Двенадцатым божеством был Милу, покровитель духовного мира, суверен Ка-па’а-kе’о, куда могли попасть души, покидающие спящих и умерших, если эти души не получили прощения ‘аумакуа – персональных богов-охранителей.
Хаумеа — гавайская богиня плодородия родом из Нуумеалани, священной страны богов. Cестра Кане и Каналоа; в других мифах — жена бога Кане. Имела большое потомство: была матерью богини вулканов Пеле, бога войны Кекауакахи, богини-покровительницы острова Гавайи и танца хула Хииака. Согласно другим легендам, Хаумеа отождествлялась с богиней Папа, жены Вакеа, который считался прародителем гавайской аристократии — алии. Хотя Хаумеа преимущественно созидающая богиня, она также приносила и разрушения. Так, в одной из легенд она вызывает на земле страшный голод, а её дочь Пеле всё разрушает на своём пути.
Пеле (Пере) — богиня вулканов, огня и сильного ветра в гавайской религии. Пеле была дочерью богини Хаумеа и её супруга Моэмоэ. Имела восемь сестёр и пять братьев. Вплоть до конца XIX века гавайцы глубоко почитали Пеле, преподнося ей многочисленные жертвоприношения, а сама богиня якобы не раз встречалась людям в виде красивой девушки. «Слёзы Пеле» = капли лавы.
Мужем Пеле был Камапуа (ребенок свиньи) — бог диких кабанов. Он часто превращался в свинью, но мог обернуться в рыбу и растения, и некоторые Гавайские легенды подробно описывают его побег от гнева своей жены, превратившись в рыбу.
Мауи — полубог и бог солнца. Заодно и трикстер. Когда солнце вставало и садилось слишком быстро, Мауи приручал его и продлевал продолжительность рабочего дня, чтобы люди могли работать дольше.
Людей создали Ку, Лоно и Кане на троих (один таскал глину, второй лепил, третий помогал).  Свернуть

Маори

История заселения островов началась всего 800 лет назад.
Боги у маори те же, что и у полинезийцев, но детали пантеона и отношения внутри него существенно различаются. Постоянные святилища богам обычно не строились, хотя отдельные уединенные места использовались для «связи» с ними и даже снабжались для этого крупными камнями. Неэффективный, отказывающий в помощи или слишком ленивый бог мог быть забыт, так как не исполнял свою функцию. Это касалось в основном второстепенных богов.
Верховным богом был Ио, однако о его существовании знали только посвященные. Перед посвящением в тайну Ио они должны были пройти длительное обучение в полной изоляции от соплеменников.

Другими богами были:

• Рангинуи или Ранги — Небо
• Папатуануку или Папа (на Гавайях — Хаумея) — Земля-Мать, жена (мать детей) Рангинуи:
  • Туматауэнга (Ту) (на юге — Мару) — бог войны, охоты, кулинарии, рыбной ловли и выращивания продуктов питания.
  • Танэ — бог лесов и птиц
    • Хине-нуи-те-по — дочь Тане, богиня ночи и смерти, правительница подземного мира; она сбежала в подземный мир, узнав, что Тане, женившийся на ней, является её отцом. Хине-нуи-те-по, согласно повериям маори, создала красный цвет заката.
    • Люди тоже были потомками Танэ, он слепил из земли женщину, оживил её и их дети стали людьми. Произошло это эпохальное событие не на Новой Зеландии, а чуть ли не на Гавайях; потом оттуда люди поплыли в лодках по миру.
  • Кива — бог-страж океана мужского пола в традициях некоторых племен маори Восточного побережья Северного острова Новой Зеландии.
    Первой женой Кивы, согласно некоторым из этих традиций, была Паравенуамеа, прародительница ручьев, которые текут с суши в море, и пресной воды в целом. Второй женой Кивы была Хинемоана (женщина-океан), олицетворение моря. У Кивы и Хинемоаны было несколько детей:
    • Пипихура, предок ракушки.
    • Те Уру-кахикахика, источник угрей, миног и морской рыбы.
    • Варериму, предок морских водорослей.
    • Хине-тапирития, предок некоторых моллюсков и устриц.
    • Те Рэнгава, предок морских ежей, а также различных рыб.
    • Те Кири-пакапака, предок люциана и гурнарда.
    • Уату-маомао, потомство которого включает морского окуня, кингфиш и кахаваи.
    • Кайвахавера, предок осьминога.
  • Тангароа — бог морей
    • Пунга — сын Тангароа
      • потомками Пунга были страшные существа
      • Икатера — бог-рыба, отец всех морских существ, включая русалок.
        • внуками Пунга были рыбы и рептилии
  • Ронго — бог сельского хозяйства
  • Тафериматеа — бог ветра
  • Фиро (Вхиро, Хиро, Виро) — бог зла, повелитель тьмы, бог воров и тот, через кого приходят несчастья. Он живет в подземном мире и несет ответственность за все зло, которое обрушивается на каждого. Поедание мертвых делает Whiro достаточно сильными, чтобы вырваться из Подземного мира, что позволит им подняться на поверхность и пожирать всех и вся в нем. Поэтому необходима кремация покойников, Whiro не может черпать силу из пепла.
  • Руаумоко — источник землетрясений
  • Хаумиа-тикетике — бог диких (не культивируемых в сельском хозяйстве) растений; сын бога-неба Ранги и богини-земли Папы. Хаумиа ассоциируется у маори с папоротником (вид Pteridium esculentum), который ранее входил в рацион питания местного населения.
    Существуют другие версии легенды, где Хаумиа был сыном бога лесов Тане.

Помимо богов, были ещё страшные (реже — добрые) чудовища, семейные защитники, духи предков. Для персонализации чудовища каждое племя использовало бревно, кучу плывущих веток или иной объект и старательно обходило его, по аналогии с тем, как ребёнок в темной комнате принимает за монстра стул с висящей на нём пижамой. Считалось также, что чудовища обитают в омутах водоемов.
Духи (ваируа) предков чаще были благосклонны к маори. Исключение составляли злые, неправильно похороненные люди, а также духи выкидышей. Если похоронные обряды не были проведены правильно и в одном объёме, блуждающий дух мертвеца мог долго тревожить живых.

Домашние боги (каитиаки), предупреждали об опасности и вселяли уверенность, защищали жилище человека.
Вода, огонь и приготовленная пища считались священными и использовались в ритуалах.

После похорон душа покойного должна была пройти мимо Великой Тьмы (богини-неверной жены) и присоединиться к Матери-Земле (Папа).

Та-моко (маори Tā moko, чаще моко) — татуировка тела и лица, традиционная для народа маори. Моко считались «тапу», то есть, священными. Узоры моко и их расположение несут смысловую нагрузку, они помещают человека в генеалогическое древо своего племени и указывают на его статус.
За свою многовековую историю татуировка прошла несколько исторических этапов, от элемента племенной идентификации до символа национального возрождения. Из-за моко в Новой Зеландии началась охота за головами, и к концу XIX века данное искусство почти исчезло, но позже возродилось.

У маори тоже были табу, но был и ноа: очистительный ритуал возвращения к нормальному состоянию после осквернения нарушением табу. Ритуал ноа проводился часто в проточной воде, чтобы избежать нападения темных сил на человека во время его проведения.
Маори приносили жертвы, имели рабов и практиковали ритуальный каннибализм.

Отдельно в культуре маори стоит танец хака. Исполнители топают ногами, бьют себя по бёдрам и груди и выкрикивают аккомпанемент, гримасничают; именно по гримасам определяется, насколько хорошо исполнен танец. Женщинам, исполняющим хаку, не обязательно высовывать языки. Невоенные хака могут содержать волнообразные движения пальцами или кистями рук.
Танец исполняется всей толпой и на европейский взгляд выглядит агрессивно. Возможно, так и задумано: если хака исполняется в приветствие гостя, а тот вдруг побежал (или кинулся в атаку) — значит, пришёл со злом и хака смогла его разоблачить. Европейцы в ответ на такое здрасьте начинали стрелять.
В XXI веке хаку часто исполняют в Вооружённых силах Новой Зеландии. Особенность перуперу (военного хаку) — одновременные прыжки всех исполняющих её воинов, а также то, что иногда мужчины танцевали его голыми, причём эрегированные пенисы считались знаком особенной смелости.
Ещё хаку танцует сборная Новой Зеландии по регби на поле, перед матчем. Сейчас противники попривыкли, а поначалу можно было даже не играть — соперники были морально раздавлены в лепешку.

 Свернуть

Рапануи

Население острова Пасхи было полинезийцами и их мифология во многом была мифологией Полинезии. Но были и самобытные черты. Со временем общеполинезийские божества получили новые имена, при этом в основном использовались эпитеты (например, одного из главных богов острова звали Маке-маке, что переводится как «светлый, ясный»).
Отрывочные сведения о древнерапануйских богах, наиболее почитаемыми из которых были Ронго, Тики и Мауи, сохранились лишь в нескольких уцелевших мифах и смутных преданиях, о которых уже мало кто помнит на Рапа-Нуи. Одной из причин этого была христианизация острова.
Полинезийский пантеон состоит из трёх категорий сверхъестественных существ: великих вечных богов и их сыновей; местных божеств и обожествлённых предков и множества добрых и злых духов.
Хиро, великий мореплаватель в полинезийских мифах, был богом дождя на острове Пасхи. Чтобы вызвать дождь, местные жители начинали петь разные заклинания, а само изображение Хиро с плачущими глазами было местным петроглифом.
Лицо Маке-маке удивительно схоже с лицом Тики, одного из богов Маркизских островов, чьим изображением был череп (Маке-маке изображали на петроглифах в виде маски с большими глазами).
Маке-маке олицетворял природные силы и считался творцом Вселенной и человека. Согласно рапануйской легенде, найдя сосуд с водой, он начал мастурбировать, и из изверженной спермы, попавшей в воду, сформировалась плоть. Затем он начал просовывать свой пенис в щели глиняных камней. Так появились дети Маке-маке: Тиве, Рораи, Хова и женщина Аранги-коте-коте.
Местным божествам древние рапануйцы всегда подносили дары: птицу, рыбу, батат и куски тапы (коры тутового дерева, из которой делали одежду). Детей или захваченных пленников часто приносили в жертву богу Маке-маке.

Древние рапануйцы верили в существование злых духов, некоторые из которых походили на полуразложившиеся трупы людей с торчащими рёбрами и сухой кожей.
В одной из легенд рассказывается о том, как местный герой Рараку убил тридцать демонов, которые долгое время терроризировали местных жителей.
Также выделялись и другие сверхъестественные существа — акуаку и татане. Эти существа представляли собой или прекрасных девушек, или доблестных юношей; Несмотря на крайнюю худобу, эти существа невероятно сильны и способны перемещать по острову каменные фигуры-моаи. Живут в недоступных местах, иногда показываются жителям в виде различных животных, неся добрые или дурные предзнаменования. Иногда эти духи выбирают себе семью и становятся её защитниками, исполняя все желания членов семьи. С людьми, испытывающими к этой семье недобрые чувства, Аку-Аку ведут себя агрессивно и мстительно.
Аку может жить в предмете или в месте (мысе, лагуне, роще) и выполняют роль локального духа-покровителя. В зависимости от характера и настроения аку, в его зоне человек можеть бояться, успокаиваться, думать умные мысли, засыпать, сексуально возбуждаться, становится злыми и агрессивным и т.д. Аку делают это не специально, это просто влияние их ауры на мир.

Знаменитые статуи острова Пасхи (моаи) были изготовлены аборигенами острова (рапануйцами) между 1250 и 1500 годами. Обычный размер моаи — 3—5 м. Средняя ширина основания — 1,6 м. Средний вес таких статуй — менее 5 т (хотя указывается масса в 12,5—13,8 т). Реже высота статуй — 10—12 м. Не более 30—40 статуй имеют вес более 10 т. Самые высокие статуи находятся на внешнем склоне вулкана Рано Рараку. Из них самая большая — Пиропиро — 11,4 м.
Жители острова верят, что в статуях заключена сверхъестественная сила предков правящего клана (мана). Концентрация маны приводит к хорошим урожаям, дождям и процветанию. Эти легенды постоянно менялись и передавались по фрагментам, отчего точную историю восстановить трудно.
Среди исследователей наиболее широко была распространена теория о том, что моаи воздвигли поселенцы из островов Полинезии в XI веке. Моаи могли представлять умерших предков или придавать силу живущим вождям, а также быть символами кланов.
Тур Хейердал сформулировал и обосновал такую версию: создателями моаи были вымирающее туземное племя «длинноухих», получившее своё название потому, что у них был обычай удлинять мочки ушей при помощи тяжелых украшений, которое веками сохраняло секрет создания статуй в тайне от основного населения острова — племени «короткоухих».
После свержения власти «длинноухих» статуи были повалены и повреждены оставщимися «короткоухими» аборигенами (типа, взорвали Бастилию).

Ронго-ронго (кохау ронгоронго) — деревянные дощечки с письменами жителей острова Пасхи. В настоящее время не ясно, представляют ли каждый символ отдельное слово или слог. На сегодня в музеях мира сохранилось всего около 25 «дощечек». Традиционно они нумеруются буквами латинского алфавита, что, однако, не является единственным способом обозначения «таблиц», среди которых присутствует один жезл, две надписи на нагрудном украшении реимиро, а также надпись на табакерке и на фигуре тангата ману.
Знаки на дощечках частично символические, частично геометрические, всего около восьмисот различных знаков. Я бы сказал, версия плящущих человечков.
Надписи не расшифрованы, все владевшие этой письменностью были (неспециально) уничтожены испанцами в период захвата острова. Последний знавший ронгоронго рапануец, Вике, умер в 1866 году. Дощечки эти были практически в каждом доме, однако островитяне уже практически не могли их читать.
Устная традиция самих рапануйцев утверждает, что основатели их культуры приплыли со своей прародины на остров Пасхи с 67 табличками с ронго-ронго. Но верить устным преданиям так себе научная база. Радиоуглеродная датировка таблички, находящейся в Берлинском музее, подтвердила, что она была сделана между 1830 и 1870 годами.
В 2024 году ученые провели повторное радиоуглеродное исследование 4 табличек и установили, что древесина одной из них датирована между 1493 и 1509 годами. Но дерево, из которого она была сделана (Podocarpus latifolia), никогда не произрастало на острове, растёт в Африке, из него иногда изготавливались мачты европейских кораблей. Вероятнее всего, кусок этого дерева был выброшен на остров морем, и установить датировку изготовления надписи на нем пока не представляется возможным.
 Свернуть

В культуре полинезийцев не было никакого запрета на наготу (живя в тропиках на крошечных островах в огромном море — прям удивительно, как так?). Гоген не даст соврать.
Одевать их начали европейцы после завоевания.

Жрецы — особый слой общества муисков, роль которого сводилась к задабриванию богов на пользу всего народа. Как привилегированный класс жрецы имели множество возможностей и ни в чём не нуждались — их кормил народ.
Обучение и воспитание жрецов начиналось с самого раннего детства. Они жили в уединении, где старики-жрецы обучали их толкованиям, счёту, медицине, проведению церемоний и обрядов. В возрасте шестнадцати лет жрецов посвящали, прокалывая им уши для золотых украшений.
Именно жрецы исполняли жертвоприношения, в том числе человеческие, со вскрытием грудины живому мальчику и выдиранием сердца.
Также были жрецы-женщины — служительницы храма бога солнца. Их выбирали из победительниц состязаний в беге вокруг озера Гуатавита, которые устраивались в честь богов.

По легенде, основателем государства инков Тауантинсую был Манко Капак, легендарный правитель, произошедший, как считается, от бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья. По другим версиям, он происходил от бога Виракочи или же вышел из вод озера Титикака.
Существует много версий прихода к власти Манко Капака. По одной из них, он был создан богом Инти вместе с его братом Пача Капаком и отправлен на землю вместе с другими братьями и сёстрами для того, чтобы основать храм в честь отца — бога Солнца Инти. На земле они воплотились в пещере, и во время передвижения по пещерам к месту основания храма Куско один из братьев Манко Капака превратился в камень. В другом варианте этой легенды они воплотились из озера Титикака.
Пространство в мифологии инков состоит из трёх миров: подземный мир мёртвых и нерождённых Уку Пача, земной мир, в котором и жили инки, называвшийся Кай Пача, и высший мир, где обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа. До сих пор в языке кечуа слово «пача» означает время или пространство.

Основные боги:

• Апо или Апу — бог гор. Дословно — «господин».
• Ванакаури — бог Радуги, первопредок Инков, брат Манко Капака. Его идол — одна из главных святынь инков — находится неподалёку от Куско на одноимённой горе.
• Кавильяке — богиня-девственница, которая зачала от бога Кунирайи Виракочи, съев плод лукумы, содержавший его семя. Обращена в камень вместе с рождённым ею ребёнком, достигшим годовалого возраста, у самого моря, в которое бросилась, спасаясь от преследования Виракочи.
• Экеко — бог очага и богатства, изобилия, плодородия и веселья у индейцев аймара или колья. Изначально его идол изготавливался из камня, горбатым и без одежды. Инки изготавливали кукол, представляющих этого бога, и просили у него благополучия.
• Инти — бог солнца, считался самым важным богом, а Инка считался прямым потомком Инти.
• Кон — бог дождя и ветра, приходящих с юга. Сын Инти и Мама Килла.
• Мама Коча — Мать-Озеро, богиня моря и рыбы, покровительница рыбаков. По одной из легенд, мать Инти и Мама Кильа.
• Мама Пача или Пачамама — богиня плодородия, покровительница во время посева и уборки урожая. Также она ответственна за землетрясения. Миссионеры нашли много общего между Пачамамой и Богородицей. Эту схожесть использовали, чтоб ускорить переход индейцев в лоно католической церкви.
• Мама Нина — богиня огня, света и вулканов.
• Мама Вайра («Мать ветра») — была богиней воздуха и ветров, защитницей птиц. Она считалась богиней-очищающей.
• Мама Кильа — богиня брака, фестивалей и Луны. Дочь Виракочи и Мама Коча, сестра и жена Инти. Была матерью Манко Капака (царя инков), Пачакамак, Кон и Мама Окльо.
• Пача Камак — создатель земли, обитающий в её недрах. Инки переняли поклонение этому богу у покорённого ими народа ичма.
• Супай — бог смерти и демонов, правитель подземного мира Уку Пача. Дословно — «тень». Представления о Супае как о демоне присвоены первыми христианскими священниками. Основное значение было, однако, другим.
• Мама Оклло (Мама Уклу) обожествлялась как богиня-мать и богиня плодородия.
• Виракоча — бог всего; изначально был верховным богом, но после того, как Пачакутек стал Инкой, он изменил расстановку сил в пантеоне и объявил главным Инти, который, как считалось, помог победить народ чанка — главных врагов инков на тот момент. Полным именем его, возможно, было Кон Тики Виракоча Пачаячачик. Также существовали другие персонажи с таким именем: Имаймана Виракочи и Тукапу Виракочи — сыновья Создателя Пачаячачика, а также Кунирая Виракоча и Илья Тиси Виракоча.

Все хронисты, сообщавшие об андских верованиях, говорят и о богах второстепенных: во-первых, это региональные или племенные, во-вторых, районные или клановые, и, наконец, фамильные.

Маниту (Манито) — это душа, дух, сила. Им наделены все растения, камни и механизмы, и тем более люди. С помощью Маниту древние индейцы «общались» с природой, слушали её и чувствовали. В традиции индейцев сиу оно называется вакан, ваконда — эквивалент Манито среди племен дакота, в верованиях индейцев ирокезов это оренда.
Любой, кто контролирует силу маниту, может использовать её по своей воле.

Китти Маниту — "Великий Дух". Высочайшее божество алгонкинцев с юго-востока Северной Америки. Китти Маниту создал и управлял вселенной, но ежедневно заботился о более активных божествах, таких как Солнце, Луна, Молния и Ветер. Его повсеместность проявлялась во взаимном сотрудничестве всех форм жизни, природных и сверхъестественных.

Вендиго — дух-каннибал в мифах племён североамериканских индейцев, на языке которых слово «вендиго» означает «всепожирающее зло». Вендиго воплощает метафизический дух зимней стужи и голода. Исходя из мифа эти существа высокие, с безгубым ртом и острыми зубами, его силуэт похож на человеческий, тогда как тело полупрозрачное и неимоверно худое, несмотря на ненасытность. Вендиго никогда не перестаёт охотиться: наевшись, они копят свои жертвы, оставляя их в тёмных и сырых пещерах.

Чупакабра — кровососущее существо, похожее на собаку или койота, часто покрытое шипами. Также многие свидетельства указывали на наличие в чупакабре черт кенгуру, летучей мыши, рептилии и насекомого. Название происходит от испанских слов «сосать» и «коза», дословно — «сосущий коз», «козий вампир». Согласно легенде, чупакабра убивает животных (преимущественно коз) и высасывает у них кровь.

Сквонк — существо, якобы обитающее в тсуговых лесах северной Пенсильвании, США. Легенды о сквонке, вероятно, появились в конце XIX века в разгар развития в Пенсильвании лесной промышленности и вырубки лесов. Легенда гласит, что кожа существа очень плохая, покрыта бородавками, наростами и пятнами, и поэтому оно скрывается от посторонних глаз и постоянно горько плачет из-за своего уродства. Существо якобы склонно к уединению и выходит из своего убежища только ночью. Его присутствие можно заметить по мокрым следам или звукам плача.

Нагуаль — это оборотень или колдун, который может превращаться в животное или даже природное явление, например, в комету или грозовую тучу. Впервые этимология слова «нагуаль» была предложена в 1656 году от ацтекского слова «nahualtia», что значит «скрываться, принимать другой облик, маскироваться». С продвижением ацтеков на юг это понятие смешивалось с понятием «тоналя» — животного-двойника, который есть у каждого человека и жизнь которого неразрывно связана с этим человеком. Отличие от привычного нам понимания оборотня заключается в том, что если оборотнем называют человека во всех его ипостасях, то нагуаль — это почти всегда только то, во что превращается человек, но не сам человек. Нагуали есть не у всех, но все, у кого есть нагуали, знают о своих двойниках и могут в них превращаться или использовать их в основном для злых целей.

Лечуса (лечуза) — ведьма-оборотень в латиноамериканском фольклоре, легенды о ней особенно популярны в Мексике и штате Техас. Лечуса размером с человека и выглядит как сова с женским лицом. Лечусами являются женщины, продавшие свои души дьяволу в обмен на магические силы. Ночью они превращаются в монстров, похожих на карикатурные изображения гарпии из греческой мифологии. Превратившись в птицу, они летят сквозь ночь в поисках добычи. Когда лечуса обнаруживает подходящую добычу, она обгоняет жертву и подстерегает её там, где легко спрятаться, издавая странный свист или подражая младенческому плачу. Когда жертва приближается, лечуса набрасывается на неё из засады, резко пикируя сверху. По некоторым поверьям, лечуса является духом ведьмы, убитой местными жителями. После убийства её дух возвращается в виде птицы-монстра, чтобы отомстить.

Ругару (лугару) — разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами. Происходит от французского термина «loup-garou» = оборотень. Чтобы убить ругару, достаточно заколоть его ножом, пристрелить или сжечь. Чаще всего его описывают как человека с волчьей или собачьей головой. Ругару перевоплощаются не как оборотни — тело не трансформируется, а как бы выворачивается наизнанку, быстро, без каких-либо физических неудобств и боли.

Агрескуи — у ирокезов божество солнца, войны и охоты. К нему обращались при опасносях в лесу, на воде, на охоте, приносили в жертву плоды и дичь.

Атотархо, Тододахо — у ирокезов божество, олицетворяющее необузданные силы природы. Тело Атотархо, представлявшееся в виде чудовища, было скручено в "семь узлов зла".
Титул Атотархо в качестве члена совета Лиги ирокезских племён сохраняется у ирокезов и поныне.

Таронхайавагон («тот, кто поддерживает небесный свод») — демиург и покровитель охоты. Один из братьев-близнецов, внуков Атаентсик (богини земли, мрака и смерти). Его брат-антагонист — Тавискарон, божество зимы, холода и мрака. Согласно мифу, братья начали создавать мир каждый по своему разумению: Таронхайавагон — слишком хорошим, его брат — слишком плохим, что окончилось поединком между братьями, в котором Тавискарон был убит. Таронхайавагон ассоциировался с громом и оленем. Во время новогодней церемонии Таронхайавагону приносят в жертву белую собаку.
В мифах гуронов он выступает под именем Иоскеха.

Тавискарон (у гуронов — Иоскехи) — у ирокезов брат-антагонист творца мира, божество зимы, холода и мрака. В поединке со своим братом Таронхайавагоном был убит.

Хено — у ирокезов бог грома и молний, покровитель плодородия. Представлялся в виде антропоморфного божества в одежде воина с пером, корзиной и громовыми стрелами за плечами, плывущим по небу на туче.

Ауисотль — выглядит чем-то средним между чёрной небольшой собакой и выдрой, у него полоски на голове, маленькие уши и очень длинный, сильный хвост, заканчивающийся рукой. Миф о нём появился на основании внешнего вида выдры и хорька.

Ангиак — мстительный дух ребёнка, возвращающийся пить кровь своих живых родственников. Ранее, в особо тяжёлые времена, среди эскимосов Аляски бытовал обычай: детей, которых не могли прокормить, уносили в тундру и оставляли умирать на холоде. По поверью, после смерти такой ребенок становился ангиаком.

Огопого (нха-а-тик, найтака) — чудовище длиной до девяти метров, согласно индейским легендам, обитающее в озере Оканаган (Британская Колумбия, Канада). Архивные записи о встречах с огопого существуют с 1872 года, всего о наблюдении сообщали свыше 200 человек. В районе озера сохранились петроглифические изображения чудовища. Рисунки изображают существо с длинной шеей, узким телом и четырьмя плавниками. Нха-а-тик обитает на пустынном островке Рэттлснейк и является хищником. В 1926 году, когда по озеру начал ходить паром, власти предполагали оснастить его средствами для отпугивания чудовища. Наиболее ранние архивные упоминания о встрече белых канадцев с нха-а-тиком относятся к 1872 году.

Женщина-олень — оборотень из индейской мифологии западных и северных штатов США. Она появляется в разных обличьях — и как старая женщина, и как молодая прекрасная дева, и как олень. Верхняя часть тела как у человека, а нижняя — как у белохвостого оленя. Женщина-олень видится мужчинам в виде заблудившейся красавицы, призывающей к себе на помощь. Она выглядит как совершенно обычная девушка, и не каждый сразу заметит её ноги-копыта и огромные карие оленьи глаза. Мужчины, ослеплённые её чарующей красотой, часто слишком поздно понимают, что она не человек, и оборотень затаптывает их насмерть своими сильными копытами.

Подводная пантера — могучее существо в мифологии индейцев региона Великих озёр. Подводные пантеры занимали важное место в юго-восточном церемониальном комплексе миссисипской культуры доисторического юго-востока США. Водные чудовища существуют в мифологии многих культур, однако именно у индейцев они сочетают черты диких кошачьих, например, пумы или рыси, с чертами змей. Подводная пантера нередко сочетает черты многих зверей: она может иметь рога оленя или бизона, змеиную чешую, птичьи перья, тело и хвост пумы, а также части тел других животных в зависимости от конкретного мифа. Считалось, что они обитали в самых глубоких местах озёр и рек. В редких мифах они помогали людям, однако в большинстве случаев считались злыми существами, приносящими смерть и неудачу. Чтобы задобрить подводных пантер и обеспечить удачный улов, индейцы приносили им в жертву собак, бросая их в воду. В мифологии алгонкинов подводная пантера была самым могучим из потусторонних существ. Племя оджибва считало их повелителями всех водных существ, а также змей.

Ла Йорона — плачущая по своим детям призрачная женщина, чьё имя переводится как «плакальщица». Это один из самых распространённых и известных фольклорных образов в культуре Мексики и соседних с ней американских штатов. Иногда она стучится в дома и долго ходит у дверей и окон, но хозяева знают, что отпирать ей не стоит.

Калупалик — водяной в фольклоре канадских инуитов. У него очень большие ступни ног, которые похожи на надутую шкуру тюленя, плавающую по воде. В его описаниях может встречаться такие характеристики внешнего вида как чешуйчатая кожа, покрытая наростами, как у морского ежа, обращённые вниз глаза и рот. Его одежда сделана из птицы гаги, хотя некоторые описания предполагают, что одеяние калупалика можно рассматривать как его неотъемлемую часть. Амаути — традиционная одежда инуитов, содержащая заплечную сумку, где носят детей, а сама сумка — это часть одежды и фактически представляет собой обширный карман, но у калупалика он настолько огромный, что в него проваливаются как в пропасть. В эту сумку калупалик помещает похищенных им людей.

Ачери — в фольклоре североамериканских индейцев привидение в облике маленькой истощённой девочки, умершей от болезни или голода и одетой в изношенную старую одежду. Считается, что они обитают в горах или на вершинах холмов, откуда спускаются по ночам к человеческим поселениям и, исполняя ритуальные танцы под удары незримого бубна, напускают болезни на детей, стариков и других ослабленных людей. Ачери часто изображают с неестественными, необычными для людей глазами и порой называют «североамериканским маленьким народцем», как злых европейских фей. Появление ачери сулит неминуемую смерть либо видевшему её, либо тому, на кого упала её тень, либо тому, о ком она поёт свою скорбную песню. Защититься от ачери можно, повязав горло красной нитью. Более того, человек, одетый во всё красное, якобы был способен без вреда для себя слушать пение ачери.

Бейкок — злобный дух мертвеца из мифологии индейцев чероки и навахо, который выглядит как истощённый воин либо скелет с красными глазами, горящими как угли. Бейкоки одеты в лохмотья или одежду, которую носили при жизни чаще всего, обычно охотничью. После своей смерти индеец становится бейкоком, если умирает позорной смертью, в том числе и в случае совершения им при жизни неподобающих поступков — братоубийства, инцеста, клеветы и т.п. Бейкоку не найти покоя, потому что его кости часто разбросаны или покоятся на дне озёр, брошенные теми, кому они причинили зло, что служит препятствием для бейкока к продвижению по тропе загробной жизни. Бейкоки охотятся только на воинов, но делают это крайне безжалостно, причиняя жертве страдания. Совершенно невидимые человеческому глазу, проносятся они сквозь ночную тьму, издавая резкие пронзительные вопли, что вселяет ужас в сердца тех, кто их слышит. Как только жертва замирает от страха и прислушивается, бейкок поражает человека своими невидимыми стрелами или томагавком, убивая или всего лишь оглушая его, затем разрывает грудную клетку жертвы и жадно пожирает печень. В некоторых историях говорится, что прекратить бесчинства бейкока можно, если собрать все его кости и устроить достойные похороны, что позволит монстру наконец отправиться в загробный мир.

Унктехи (он же Унгтайхила, он же Унсегила) — гигантский водяной рогатый змей в мифологии индейцев сиу, которые в свое время проживали на больших пространствах между Великими озерами и Скалистыми горами.

Аи-Апек был верховным богом народа мочика и покровителем плодородия. Он очищал землю от чудовищ и сражался с божествами моря. Аи-Апек главенствовал над зооморфными божествами — Лисом, Колибри, Игуаной и многими другими.
Есть основания предполагать, что у Аи-Апека был соперник, по всей вероятности, его брат.

Акуандуба в легендах индейского племени арара, что обитают в бассейне реки Шингу, играет на флейте для наведения порядка в мире. Однажды людей из-за непослушания, по приказу этого бога, бросили в воду. Немногим оставшимся в живых, пришлось учиться жить с нуля.

Акуй-Халава в легендах индейского племени павеси белый лесной человек-людоед.

Аньанга — злое божество, враг бога Тупа, бог подземного мира или Ада. Странствующий дух, способный принимать образ диких животных. Считается защитником охотников и диких зверей; если он является человеку, то для человека это дурное предзнаменование и зашквар.

Ао Ао — шестой сын Кераны и Тау, дух гор, холмов и вершин. Один из семи легендарных монстров мифологии индейцев гуарани, огромный плотоядный парнокопытный зверь.

Араси — богиня луны у гуарани.

Бачуе (Фуча-чогуэ) — богиня земли у муисков, супруга бога Бочики.

Бойтата — в фольклоре индейцев тупи-гуарани гигантская огненная змея, тело которой покрыто светящимися глазами съеденных ею жертв.

Бочика — бог Земли у муисков, покровитель и супруг Бачуе

Векуфе — в фольклоре южноамериканского народа мапуче общее название всех демонических духов.

Ванади — в фольклоре племени иекуана создал трех существ для сотворения мира, однако, два первых ошиблись и создали что-то деформированное, что стало представлять плохую сторону жизни (болезни, смерть, голод). Только третьему существу удалось завершить процесс творения всего мира.

Виракоча — божество, которое в религии и мифологии многих доколумбовых народов Андского региона являлось творцом мира. По канону имел рыжие волосы и пышную бороду (у монголоидов борода растёт так себе) и был белым, высоким и сильным. Викинг? Испанцев сперва приняли за Виракочу, потом за его посланцев...

Гивая — бог войны у муисков.

Гуараси — у гуарани сын Тупа, бог Солнца, помог отцу в создании всех живых существ; брат-муж богини Луны Жаcи. Гуараси — защищает все живое днем. Когда ночь сменяется днем, происходит встреча Гуараси и Жаcи, в этот момент, женщины могут просить о защите своих мужей, отправляющихся на охоту.

Гуатавита (Фуратене) — бог озер у муисков. У одних племен он почитался как бог Гуатавита, у других, как богиня Фуратене.

Джапеюза — в мифологии гуарани младший сын Рупава и Сюпавы, от рождения был лжецом, вором и аферистом, всегда все делает наоборот, чтобы запутать людей и воспользоваться ими. В конце концов он покончил жизнь самоубийством, утопив себя в воде, но позже воскрес, как краб, и с тех пор все крабы прокляты пятиться, так же, как делал сам Джапеюза.

Жаси — у гуарани богиня Луны и хранительница ночи. Защитница любовников и воспроизведения рода. Одна из основных ее функциий — разжигать тоску в сердцах охотников и воинов, чтобы они спешили к своим женам и возлюбленным. Жаcи — дочь Тупа, жена-сестра бога Солнца Гуараси.

Йази Йатере — четвертый сын Кераны и Тау, дух отдыха (сиесты) в мифологии гуарани, только он один из семи не является монстром в прямом смысле слова.

Йеба Бёлу ("женщина, появившаяся из ниоткуда") — является главным персонажем мифа о сотворении Мира у племени индейцев дессана из верховья реки Негру (граница Бразилии и Колумбии). В своей светлой обители из кварца, Йеба Бёлу сотворила всю Вселенную, а из листа коки, что она жевала, появились люди.

Кавтчо — в фольклоре рыбаков чилийского острова Чилоэ человекоподобное существо огромного роста со странным мерцающим светом, исходящим из груди.

Камауэто — в фольклоре жителей Патагонии и Чилийского архипелага хищный и очень сильный зверь, который рождается в пресной воде, а взрослым живёт в море.

Кетцалькоатль («пернатый змей») — один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки. Кетцалькоатль считается сыном богини Чимальмы (Чимальму). По одной из легенд, она зачала Кетцалькоатля, проглотив драгоценный камень жад (нефрит).
Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э.
Майя звали его Кукулькан (у юкатекских майя) или Кукумац (у горных майя (киче)); как его звали тольтеки и прочие, мы не знаем.
Поклонение Кетцалькоатлю первоначально противостояло человеческим жертвоприношениям и включало принесение в жертву бабочек и колибри. Только в поздний период культа в жертву приносили и людей.
У тольтеков противником Пернатого Змея был Тескатлипока, который отправил Кетцалькоатля в изгнание. По другой версии, Кетцалькоатль добровольно уплыл на плоту из змей, пообещав вернуться.

Кука — злая ведьма, выглядящая как полуженщина-полукрокодил. Кука сидит в своём подземелье и варганит зелья, прерываясь на похищения и поедания непослушных детишек.

Кука Мама — богиня здоровья и счастья; считалось, что её тело стало первым растением коки, которое в культуре инков разрешалось жевать только мужчинам для большего сексуального удовлетворения женщин.

Курупи — пятый сын Кераны и Тау, дух сексуальности и фертильности (плодородия) у гуарани.

Кучивило — в мифологии мапуче, водный монстр. Выглядит как змеесвин (свинячья часть спереди, змеиная сзади), живущий в море. Он отравляет воду, вызывая грибок и чесотку у всякого в неё зашедшего, и разоряет ловушки для рыбы у рыбаков. А хрюканье кучивило могло предвещать смерть услышавшего, хотя отличить его "хрю" от "хрю" обычных свиней могли только колдуны.

Куэро — в мифологии мапуче, водяной вампир в виде распластанной бычьей кожи с рачьими глазами и когтями по периметру.

Луисон — cедьмой сын Кераны и Тау, дух смерти и всех связанных с ней ритуалов и отношений. Один из семи легендарных монстров мифологии индейцев гуарани, демон смерти, впитавший в себя характеристики европейских оборотней и дьявольских псов.

Марангату — в мифологии гуарани, второй сын Рупава и Сюпавы, брат Туме Аранду и Джапеюзы. Доброжелательный и щедрый лидер своего народа, и отец Кераны, матери семи легендарных монстров.

Мапингуари — в мифологии бразильских племён это большой одноглазый монстр с расположенной на животе пастью, длинными руками с когтями и рыжей шерстью (либо крокодильей кожей). При этом пасть могла быть как одна, так и две, но обязательно с очень гнилым запахом. Живёт мапингуари в лесу, боится воды, но обладает пуленепробиваемой кожей. Ведёт ночной образ жизни, бесшумен, хоть и горласт.

Мармарину — в мифологии индейцев арикена-пемон чудовищная змея, проглотившая первых людей.

Мбуи Туи — второй сын Кераны и Тау, дух водных путей и водных созданий. Один из семи легендарных монстров мифологии южноамериканских индейцев гуарани, ужасающий змей с головой попугая.

Моньяй (Монаи) — третий сын Кераны и Тау, дух открытых полей (пространств). Он был низложен при жертве прекрасной Пораси. Один из семи легендарных монстров мифологии индейцев гуарани, огромный рогатый змей, страдавший клептоманией.

Немкотокоа (Фе) — покровитель искусств, ремесленников, живописцев, музыки и песен в мифологии муисков.

Ненкатока — бог вина у муисков.

Парьякака — бог воды, шторма, бури, селевых потоков в мифологии инков, перенятый у других народов; также бог дождя. Родился из пяти яиц. Воплотился в виде сокола, но потом стал человеком. Его символом были пять яиц: четыре по углам и один в центре. Соблазнил девицу-красавицу Чукисусо, помог построить оросительный канал, при этом ему помогали все виды животных, предположительно, являвшиеся кечуанскими знаками зодиака на небосводе.

Порасия (Пораси) — дочь Рупава и Сюпавы, решившая принести в жертву собственную жизнь, чтобы избавить мир от одного из семи легендарных монстров индейцев гуарани, уменьшить их силу (и таким образом, власть зла в целом). У нее есть три брата и несколько сестер, сколько точно — неизвестно.

Пьючен — в мифологии коренного населения Чили, Перу и Аргентины вампир-оборотень в облике змеи с крыльями летучей мыши.

Суа — бог солнца у муисков. Также он известен под именами Чиминицагахуа или Немтерекветеба. Супруг богини Чиа.

Сюпава — мать людей у гуарани. Первое человеческое существо, созданное Тупаа. Супруга Рупава, от которого у нее родилось трое сыновей и неизвестное количество дочерей.

Тейю Ягуа — первый сын Кераны и Тау, дух пещер (каверн) и плодов (фруктов). Один из семи легендарных монстров мифологии южноамериканских индейцев гуарани, огромный ящер с семью собачьими головами и глазами, извергающими огонь.

Теотль — мезоамериканское понятие «божество», высший, невидимый творец и властитель вселенной; ему были подчинены (и им созданы) прочие божества.
Теотль почитался как «вездесущий», «знающий все мысли и раздающий все дары», «бог невидимый, неприкосновенный, несозданный, вечно юный и всемогущий». Ацтеки были твёрдо убеждены, что человеческая жизнь всецело зависела от Творца, без которого человек сам по себе — ничто.
Индейцами именовался как «Тлок Нагуаке» («сам себя в себе заключающий»), считался невидимым, поэтому ни в каком виде не изображался.

Тескатлипока (дымящееся/огненное зеркало) — в мифологии поздних майя и ацтеков одно из главных божеств; общемесоамериканский бог. Первыми его придумали в Тескоко как духа-повелителя ветра или стихии воздуха. По легенде он родовой бог жителей Тецкоко, приведший их в места обитания и изгнавший живших там ранее богов и людей.
Он носил зеркало или щит (отсюда имя), с помощью которого наблюдал за деяниями людей на земле. В различных воплощениях он являлся богом-творцом или же разрушителем мира. Считалось, что Тескатлипока привёл народ науа (ацтеков) в долину Мехико.
Ещё одно из его имён означает «ночной ветер» (Йоалии Ээкатль). Согласно поверью, Тескатлипока носился по дорогам, подобно ветру ночи, более стремительному, чем дневной, чтобы обрушить свой гнев на пойманного человека. Но если в схватке побеждала жертва, то бог должен был выполнить любое пожелание. Специально для Тескатлипоки вдоль дорог выставляли каменные скамьи, чтобы бог мог отдохнуть после своих путешествий.

Тлалок — бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света: почитался ацтеками, тольтеками, майя и многими другими.
Не был богом-создателем, он сам был создан другими богами. Считалось, что Тлалок живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом. Тлалок мог насылать ревматизм, подагру и водянку (ацтеки полагали, что люди, умершие от этих болезней, а также утопленники, после смерти попадали в рай Тлалока).
Был добрым божеством, однако мог вызывать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией.
Первой женой Тлалока была Шочикецаль, второй — Чальчиутликуэ. Имел старшую сестру Уиштосиуатль («Госпожа Соль», Huixtocihuatl). Некоторые мифы считают его отцом бога луны Теккистекатля.
У других индейских народов назывался: Чок (Choc) — майя, Кокихо (Cocijo) — сапотеки, Тахин (Tajin) — тотонаки и Цауи (Tzahui) — миштеки.

Туме Аранду — cтарший сын Рупава и Сюпавы, святейший из всех людей и величайший пророк среди гуарани. Туме Аранду, считается «Отцом мудрости». Брат Марангату и Джапеюзы.

Тупаа — высший Бог-всесоздатель в мифологии гуарани. Тупаа считается создателем Вселенной и создателем Света. Его резиденция — это Солнце. Перед созданием человеческой расы, Тупаа поженился на богине Араси, матери неба, чьим домом является Луна. Согласно мифу, Тупаа и Араси спустились на землю, однажды утром после своей свадьбы, и вместе они создали реки и моря, леса, звезды и все живые существа Вселенной. Мифы говорят, что место, на котором они стояли при создании всех этих вещей располагалось на вершине холма в Арегуа. Тупаа и Араси встретились благодаря звёздам/через созвездие, и это заняло для них долгие годы (потребовало от них годы), чтобы найти друг друга.

Уаллепен — в мифологии жителей чилийского архипелага, существо с телом овцы, головой телёнка и перекрученными ногами; особенно опасное для беременных женщин.​‌​‌‌‌‌

Херуфе — в мифологии индейцев мапуче огромный монстр, состоящий из лавы. Носясь по земле, херуфе поселяется в вулканах и вызывает извержения. Чтобы это предотвратить, индейцы приносили ему в жертву молодых девственниц, которых радостный херуфе съедал (ну или прожаривал до исчезновения).

Часка Кольур — богиня цветов и девственниц, богиня планеты Меркурий у инков.

Чиа — богиня луны у муисков. Супруга бога Суа.

Чиба-Фурима — бог войны у муисков.

Чибчакум — бог земли у муисков.

Чиминигагуа — cоздатель Вселенной и света в мифологии муисков.

Чончон — в мифологии индейцев мапуче летающая человеческая голова без тела. Летает, махая своими огромными ушами. Видимо, японские нукэкуби даже через Тихий океан работали...

Экеко — бог очага и богатства, изобилия, плодородия и веселья у индейцев аймара или колья. Изначально его идол изготавливался из камня, горбатым и без одежды. Инки изготавливали кукол, представляющих этого бога, и просили у него благополучия.

Энкантадо (бото) — это оборотень-дельфин (причём розовый). Каждую ночь этот дельфин оборачивается молодым парнем, но с дыхалом на голове, из-за чего он вынужден носить шляпу. Обернувшись человеком, энкантадо ищет себе девушку, с которой он проводит ночь. А с рассветом энкантадо вновь оборачивается дельфином, из-за чего он старается вернуться в Амазонку ещё затемно. Порой соблазнённые девушки после этого ходят к реке и загадочно смотрят в воду... Также энкантадо не любит шум. Любой, кто убьёт энкантадо, навсегда останется несчастлив.

У монстров эскимосов-инуитов есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей — эту заботу они предоставляют суровой природе.
Есть в мифологии иннуитов тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни. Туниты невероятно мускулистые, пользуются грубыми орудиями эпохи палеолита и одеты в непрошитые шкуры. Примитивный язык туниитов напоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.
Великанши инупасукугьюк так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.
Для контраста с великанами есть крошечные ишигак — гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак — великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.
Кваллупиллук (или аглулик) — тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, — нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря. Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холода и кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть.
Такрикасиут — люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут — не к добру.
Оборотни ийрат умеют принимать обличия ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз.
Иститок — гигантский, всевидящий летающий глаз — кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат.
Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, безумный демон махаха с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.
Амарок, гигантский волк, пожирает охотников — достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку.
Туунбак (означает «злой дух»), его прототипами можно считать мифических гигантских медведей.

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония.
В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну.
Стражи верхнего мира — великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоёв небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мир описывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».
Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов — Адливун. Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчён сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня — это чистилище, через которое тупилак — души умерших — должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.
В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами.
В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу — мировую душу, придающую материи форму и смысл.
Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги — податели пищи. Нанук (хозяин белых медведей) людям перпендикулярен. Есть ещё всякие духи типа бога врачевания или духа-создателя света.
Мир никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет богов. Есть лишь духи, одни сильнее, другие слабее и локальнее.