Язычество
Слово язычество используется в отношении политеистических дохристианских, доиудейских и доисламских верований. Сейчас заменяется терминами вроде этническая религия. Соответствует различным производным латинского paganus (сельский) в романских и германских языках, которые получили значение «нехристианский». На востоке христианского мира использовался греческий термин эллинский.
Палеолит «Венеры палеолита» (или «Палеолитические Венеры») — обобщающее понятие для множества доисторических (датируемых верхним палеолитом) статуэток женщин, обладающих определёнными общими признаками: так, многие изображены тучными или беременными. Статуэтки встречаются главным образом в Европе, но ареал находок простирается далеко на восток вплоть до стоянки Мальта в Иркутской области, то есть на большую часть Евразии — от Пиренеев до озера Байкал. Есть находки так же из Сирии и Африки.
Эти фигурки вырезаны из костей, бивней, из камня мягких пород (например, из стеатита, кальцита, мергеля или известняка). Существуют также статуэтки, вылепленные из глины и обожжённые, являющие собой один из древнейших примеров известной науке керамики. В целом к началу XXI века было известно более ста «Венер», большинство из которых сравнительно небольшого размера — от 4 до 25 см в высоту.
Большинство статуэток «палеолитических Венер» обладают общими художественными характеристиками. Наиболее распространены ромбовидные фигурки, суженные вверху (голова) и внизу (ноги), и широкие в средней части (живот и бёдра). У некоторых из них заметно подчёркнуты определённые анатомические особенности человеческого тела: живот, бёдра, ягодицы, груди, вульва. Другие части тела, напротив, часто пренебрегаемы или вовсе отсутствуют, особенно руки и ноги. Головы также обычно относительно небольшого размера и лишены деталей.
Не все палеолитические Венеры тучные и имеют преувеличенные фемининные черты. Также не все фигурки лишены лицевых черт. Тем не менее появление статуэток, похожих друг на друга по стилю и по определённым пропорциям, позволяет говорить о формировании единого художественного канона: грудь и бедра вписываются в круг, а всё изображение — в ромб.
В условиях до сельского хозяйства тучность явление очень редкое и в 99% случаев означает беременность; в одном оставшемся - благополучие и сытую жизнь. Возможно, именно поэтому палеолитические венеры толстые — они символизируют рост племени и сытые тучные годы — иными словами, успешный успех.
«Венера Виллендорфская» и «Венера Лоссельская» были, по-видимому, покрыты красной охрой. Значение этого не до конца понятно, но обычно использование охры связывается с религиозным или ритуальным действом — возможно, символизируя кровь при менструации или рождении ребёнка.

Все признанные большинством «палеолитические Венеры» относятся к верхнему палеолиту (в основном к граветтской и солютрейской культурам). В это время преобладают статуэтки с тучными фигурами. В мадленской культуре формы становятся грациознее и с большей проработкой деталей.

Цель создания данных кукол нам не понятна и нет единого мнения по этому поводу, предположения довольно разнообразны, от магических или обрядовых фигур, до детских игровых кукол и даже секс-кукол (возбуждались на них).
Междуречье Как и в большинстве традиционных культур, мироздание имело сфероподобный образ и три уровня:
  1. Верхний мир — небеса; обиталище высших богов.
  2. Средний мир — земля; обиталище людей.
  3. Иркалла — преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Шумеро-аккадский список богов (пантеон) — результат синкретизации многочисленных местных традиций; жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы.
Боги: Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов:
  • Ан («небо»), Ану(м) (аккад.) — бог неба; особое значение его культ имел в Уруке. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости.
    Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
  • Энлиль (шум. «Владыка дуновения» = воздуха), Эллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура. Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог бури, несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
  • Энки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)»), Эа (аккад. 'Айя) — бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук)
  • Ашшур (аккад.?) — изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе; с расширением Ассирийского царства — главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств — Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э..
  • Инанна (шум.), Иштар (аккад.) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие; важнейший центр — Урук. Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар, переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ» (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера. С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит — божественной супруги Мардука.
  • Мардук (аккад.), Амаруту (шум. «Телец Уту?») — изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект — планета Юпитер.
  • Гибил — в шумерской мифологии бог огня, сын бога грозы Ишкура и богини плодородия Шалы. В некоторых версиях Энума Элиш о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем.
    Был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить».
  • Нанна(р) (шум.), Зуэн (шум. «владыка знаний»), Син (аккад.) — лунный бог, особенно почитавшийся в Уре. Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве, верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш). В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьёй» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту. Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния, когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна — это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в результате стяжения получило форму Син. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
  • «Богиня-мать» — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы"), Нинмах (шум. "Великая госпожа"), Дингирмах (шум. "Великая богиня"), Ки (шум. "земля") и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные ипостаси Иштар.
  • Шамаш (аккад. «солнце»), Уту (шум. «солнце») — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.
  • Адад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии, где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
  • Думузи (шум. "Истинный сын"), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира. Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис), Телепин, отчасти Осирис др.).
  • Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Нергала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного океана-хаоса, откуда родились все боги, а из её трупа потом победители создали весь мир), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
  • Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта — (изначально бог-покровитель Дильбата(?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог покровитель и защитник города Киша (Шумер), сын Энлиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Его женами иногда называли Инанну и Бабу. В честь Забабы иногда называли месопотамских царей, включая Ур-Забабу, царя Киша, и вавилонского царя Забабу-шум-иддина. Кроме того, в его честь были названы вавилонские ворота (иначе, согласно Геродоту, — Киссийские, по дороге в Киш), которые "ненавидели нападавших на них"), Тишпак (покровитель Эшнунны, победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
  • Ханби — был богом зла, повелителем всех сил зла (дьявол как он есть) и отцом Пазузу.
  • Паузу (Пазузу) — в ассирийской и вавилонской мифологии повелитель демонов ветров, сын бога Ханби. Изображался с человеческим телом, с головой льва или собаки, с львиными лапами и когтями на ногах, с двумя парами крыльев, с жалом скорпиона и змеевидным пенисом.
    Пазузу — демон юго-западного ветра, который приносил засуху и голод в засушливые сезоны и потопы — во влажные. Фигура Пазузу нередко использовалась при создании амулетов, призванных бороться с зловредной силой Ламашту, который мог причинить вред ребёнку и матери во время родов. Также Пазузу выступал в роли защитника людей от чумы и злых сил.
  • Ламашту — аккадкая львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, насылающая на людей болезни, похищающая детей; демон детских болезней. В шумерской мифологии ей приблизительно соответствовала Димме.
  • Шеду — дух-хранитель человека, выражающий его индивидуальность. В сугубо мужской форме именовался шеду (по-аккадски) и алад (по-шумерски), в нейтральной (которая могла быть и женской) — ламма́су (по-аккадски) и ла́ма (по-шумерски). В искусстве изображался в виде существа с телом быка или льва, с орлиными крыльями и человеческой головой (то самое, что стало одним из смиволов Персии).
  • Аххазу — женщина-демон желтухи из аккадской мифологии, которая позже была перенята вавилонской мифологией. Ее шумерское имя Димме-кур. Она приносит лихорадку и язвы.
Многие города региона имели своих богов-покровителей; локальных божков.
Было несколько мифов о сотворении мира, например, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьбу с Тиамат — воплощением первобытного Хаоса, а также последующее обустройство мира.
Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Отсюда и смена лета и зимы.
Ещё были лахму — класс апотропных (магических положительных) существ; изображается как бородатый мужчина в красной одежде; ассоциировались с водой. Обычно считалось, что они были слугами Энки/Эа, а позже и его сына Мардука. В некоторых версиях Атра-Хасиса, Лахму — привратники храма Энки в Эриду и, возможно, «стражи моря». Использовались как домовые (защищали дом от демонов), хотя по силе они были низшими.

Местный Геракл носил имя Гильгамеш. Заодно с него был срисован чуть позже Ной. Особенно знаменит Гильгамеш дружбой с Энкиду (это эдакий элементаль земли), созданного богами для уничтожения Гильгамеша. Но вовремя предложенная чудовищу блудница полностью его удовлетворила и они подружились с Гильгамешом.
Боги были очень недовольны.

Касту жрецов в Вавилоне именовали халдеи (изначально это был народ, завоевавщий Вавилон и основавший Нововавилонское царство).
Так как они отличались знанием астрономии, то после того как начали различать астрономию и астрологию, халдеями называли в Древнем Риме всех кто знали искусство по положению звёзд определять будущее.
Позднее халдеями стали звать колдунов, магов, волхвов, гадателей и астрологов. Беда Достопочтенный утверждал, что халдеями-магами были волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Иисусу, и даже указывал их имена: Каспар, Валтасар и Мельхиор.
Хетты Каноническим считалось перечисления «1000 хеттских богов». В этом перечне в разное время существования хеттского государства присутствовали различные божества, исконно хеттские и заимствованные, в том числе божества стихий.
Хетты поклонялись богу грома — Тешуб-Тарку. Он изображался с перунами в одной руке и с двойным топором (лабрис, от этого слова собственно лабиринт) — в другой, с бородой, в египетском переднике и головном уборе, вроде египетской белой короны.
Главное женское божество хеттов вероятно было первообразом малоазиатской «Великой Матери», с именем Ханнаханна или Инара (так же отзывается на имена Ма, Кибела или Рея); она изображалась в длинном одеянии, с короной вроде muralis на голове. В Богаз-кёе есть интересное изображение хеттского божества в высоком остром 8-угольном головном уборе.
Телепину — бог урожая и плодородия в хеттской мифологии, первоначально относившийся к пантеону богов у хаттов; был сыном бога грозы Тару (Тешуба) и богини Солнца (города Аринна), мужем Хатепину, дочери бога моря. С Телепину связан миф о зиме и весне: когда бог спит, всё увядает, когда он пробуждается (от укуса пчелы), наступает период бурь, когда потом Телепниину успокаивается, наступает весна.
Иллуянка — мифический змей в хеттской мифологии, типа дракона. Легенды о хеттском драконе Иллуянка соответствуют подобным о хурритском чудовище Хедамму.

Храмы имели сходство с семитскими. В Эюке и Богазкёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами, на которых представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме — престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам.
Боги представлялись шествующими на этих животных. В Эюке найдены колоссальные сфинксы. На одной из их сторон находится барельеф двуглавого орла. Этот символ неоднократно встречается у малоазиатских хеттов; например, в Изиликая на нём шествуют два божества.
При храмах были многочисленные коллегии жрецов, доходившие иногда до нескольких тысяч.

Египет Египетская религия известна в Египте с додинастического периода и до принятия христианства (VI в. н. э.).
Считается, что сначала египтяне почитали животных за их мощь и силу, вызывавшие ужас и страх у человека. В дальнейшем же возникло представление о том, что определённые животные являются вместилищем божественного начала. Номы и города часто сопоставлялись и были связаны со своими богами-животными (что отражалось в их названиях), а многие иероглифы египетского письма представляли собой символы зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб и насекомых, являвшихся идеограммами обозначавшими каких-либо божеств.
После изгнания гиксосов — иноземных завоевателей в XVII в. до н. э. столицей Древнего Египта стал город Фивы, а бог этого города Амон сделался главным богом Древнего Египта.
Иногда утверждается, что даже культы некоторых из ранних богов вроде Хора, Ра, Осириса, Птаха были по факту монотеистическими, и всё множество египетского пантеона богов сводится к почитанию всего нескольких или одного из них.
В XIV веке до н. э. значительные религиозные реформы проводил Аменхотеп IV (Эхнатон), который ввёл культ Атона. Непонятно, это монотеистический культ, или политеистический.

У египтян было очень много богов. В более поздние времена была Эннеада — девятка главных богов в Древнем Египте, изначально возникшая в Гелиополе, потом признанная всей страной. Боги Эннеады считаются первыми царями Египта. В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.
Богам поклонялись в культовых храмах, находившихся в ведении жрецов, действующих от имени фараона. В храмовом святилище хранилась культовая статуя, которую выносили для публичных богослужений лишь в определённые дни праздников и торжеств. Рядовые граждане могли поклоняться у домашнего алтаря, пользоваться амулетами. Жрецы разработали систему оракулов для вещания воли богов народу.

Боги: Основные боги (первые 11 — эннеада, шутка в том, что в девятке Атум, Амон, Ра и Птах считались одним человеком богом):
  • Атум — бог-демиург, сущность бога солнца Ра, одно из ранних божеств; предок Эннеады.
  • Амон-Ра Амон («незримый») — бог чёрного небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив.
    Ра — бог солнца, верховное божество в религии древних египтян. Его имя означает «Солнце». Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством, Атумом. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах) — под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Горахти (Ра-Хорахте). Последнее сопоставление было особенно распространено. Ра возглавлял гелиопольскую эннеаду божеств.
  • Птах («скульптор») — творец мира и бог мёртвых, бог правды и порядка, особенно почитался в Мемфисе. Со временем его культ сделался общеегипетским, сохраняя обе функции (творца и бога мёртвых) и в сочетании с именами «Татенен», «Сокар» и «Осирис».
    Женским дополнением Птаха была богиня Сехмет (Сехет), их сыном был Нефертум; вместе они составляли в Мемфисе божественную триаду.
  • Сет — бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
  • Шу — бог воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра.
  • Тефнут (хвалебное имя Нубийская кошка) — богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов. Является близнецом и супругой Шу — бога воздуха и матерью бога земли Геба и богини неба Нут.
  • Геб — бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. читалось, что Геб — добрый бог; он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нём растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). Был связан с царством мёртвых, а его титул «князь князей» давал ему право считаться правителем Египта.
  • Нефтида («Госпожа обители») — богиня рождения и смерти
  • Осирис — бог возрождения, царь загробного мира и судья душ усопших. Основными центрами культа бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос). Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. А когда Осириса убили, то его тело забальзамировали и положили начало этому обычаю. Сын Осириса, Гор, воскрешает отца, дав ему проглотить своё око и Осирис становится судьёй в царстве мёртвых.
  • Исида («трон») сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов, которые считались его земными воплощениями. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетённым, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей.
    Фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила.
    В эпоху эллинизма Исида обрела широкую популярность среди греков. Её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме.
    Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Известны её храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции.
  • Атон — солнечный диск, божество, зримая форма Ра или Ра-Хорахте. Фараон XVIII династии Эхнатон в своё правление провозгласил культ Атона.
  • Анубис — бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав.
    Шакал — ибо именно шакалы жрали вынесенные в пустыню для просушки трупы египтян.
  • Хор или Гор («высота», «небо»; «недостижимый», «тот, кто высоко») — бог неба и солнца в облике сокола; человека с головой сокола или крылатого солнца. Сын Исиды и Осириса, помог отцу в борьбе с Сетом и воскреснуть после смерти.
    Разные ипостаси Хора считались по происхождению от разных богов и богинь: Гор был сыном Ра, Хор Хекенский — Нефертума и Баст. Супруга Гора — Хатхор. В некоторых мифах богиня-скорпион по имени Селкет выступает как жена бога Гора.
    У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звёзд созвездия Большая Медведица.
  • Тот — бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, учёных, чиновников, государственного и мирового порядка. Является одним из самых ранних египетских богов. Основным центром его почитания был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий). Стервятник.
  • Хнум («соединитель», «образователь») — бог-творец, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане, слепивший человека из глины на гончарном круге, хранитель разливов Нила.
  • Бес (Бэс, Бесу, Беза) — собирательное название различных карликовых божеств, считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровитель семьи. Охранитель детей, особенно при рождении и от опасных животных. Покровитель будущих матерей.
  • Хатхор («дом Гора», то есть «небо») — в египетской мифологии богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев.
    Хатхор считалась одной из главных богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего богиню называли «владычица Дендеры».
    В поздние периоды Хатхор отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности с месопотамской Иштар, греческой Афродитой, римской Венерой и германо-скандинавской Фрейей.

Основа египетской веры была смерть. Египтяне всю жизнь готовились к загробной жизни (прям как христиане), строили себе домик на будущее, копили на бальзамировщика. Египетские пирамиды — это всего лишь гробницы, достойные того, чтобы в них коротали вечность великие фараоны. Если вдруг фараон не успевал достроить пирамиду до своей преждевременной смерти, то либо его хоронили где попало, либо подхоранивали к кому другому (родственнику или просто в чужую пирамиду), а бывало, что его недостроенную пирамиду крал преемник и делал её уже для себя.
До пирамид были усыпальницы в Луксоре (египетские Фивы).
Тело умершего сохраняли с помощью мумификации, выполняли погребальные ритуалы, а в гробнице оставляли необходимые для загробной жизни вещи умершего. До Древнего царства тела хоронили в пустыне в ямах-захоронениях, где те мумифицировались естественным путём (например, Гебелейнские мумии). Бедняки делали так и далее.
Состоятельных египтян хоронили в каменных гробницах с предметами роскоши после искусственной мумификации, предполагавшей удаление внутренностей, заворачивание в ткань и захоронение тел в прямоугольном каменном или деревянном саркофаге. Начиная с IV династии некоторые органы (сердце обязательно) помещали отдельно в канопы.
Тело заворачивалось в ткань, между слоями которого оставляли защитные амулеты, и помещалось в антропоморфный саркофаг. Мумий Позднего периода также помещали в окрашенные картонажем саркофаги. Практика мумификации в Эллинистический период уступила место вниманию к внешнему виду и украшению мумии.
Начиная с эпохи Нового царства в гробницах с покойным оставляли экземпляр Книги мёртвых, ушебти — статуэтки, олицетворяющие прислугу.

Египтяне верили, что каждое человеческое существо состоит из физических и духовных частей или аспектов. В дополнение к телу, каждый человек имел шуит (тень), Ба (личность или душу), Ка (жизненную силу) и рен (имя) и др. Душа жила в сердце, что логично. Смысл мозга ими не понимался и при подготовке к захоронению эту фигню выковыривали (интегралом через нос) и выкидывали.
После смерти, духовные аспекты освобождались от тела и могли перемещаться по своему желанию, но им были необходимы физические останки (или, например, статуя) в качестве постоянного жилья.
Умерший в виде духа ах отправлялся на Суд Осириса, где сердце взвешивали на Весах истин: на левую чашу помещали сердце умершего, на правую — перо богини Маат. Если сердце не было отягощено прегрешениями, умерший мог добраться до благодатных полей Иалу.

Древнейший символ, пришедший из Египта в Грецию, а оттуда в Рим и Европу — змей, свернувшийся кольцом и кусающий себя за хвост. Нам он известен под именем Уроборос, но как его называли египтяне, неизвестно.
Аналогичный символ есть в Китае (Жулон), Индии (Шеша) и в германской мифологии (Ёрмунганд). Возможно, это вообще первый бог человека. Либо очевидный символ, до него независимо додумались все.

Дравидская мифология Вера дравидских народов (тамилов, малаяльцев, телугу, каннара и др.); существовала у дравидского (протодравидского) этноса в эпоху, предшествующую становлению индуизма. Некоторые идеи и образы дравидской мифологии отчасти восходят к мифологии Индской цивилизации (3—2-е тысячелетие до н. э.).
Дравидская мифология повлияла на индуистскую, которая включила и переработала большое число дравидских представлений, но в то же время существенно подчинила себе дравидскую. В письменной культуре дравидов господствуют индуистские космологические и этиологические представления. Не имеющие письменности дравидские народы также многое заимствовали из санскритской культуры.
К протодравидийской традиции возводятся важнейшие черты общеиндийской культуры: культы Великой Богини-Матери как воплощения сексуальной и космической энергии, юного бога-воителя, Чёрного бога — покровителя скота, священных деревьев, бескровное жертвоприношение («жертва возлиянием», санскр. пуджа), некоторые формы культа предков и другие. В дравидской мифологии следует искать прообразы Кали-Дурги, Кришны, Шивы, Сканды и других.

Центральным элементом дравидской мифологии выступают представления о жизненной энергии, силе, которая может быть благой, определяя плодородие, процветание и продолжение рода, а может быть опасной, устрашающей. С последней связываются различные мучающие и опасные духи и неопределённые божества, которых, как правило, трудно умилостивить. Объектами поклонения выступали также различные объекты природы: растения, водоёмы и особенно горы и камни.
Характерной чертой дравидской мифологии является отсутствие пантеона и сложных образов богов.
Богиня-мать имеет много имён и различные ипостаси. Это грозная и кровожадная Коттравей, богиня войны и смерти, позднее сливающаяся с образом Дурги. Она почитается на Малабаре под именем Бхагавати (мать и жена Бога), а в районе Мадуры выступает как богиня оспы и других опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница также представлена в образе богини леса и растительности и в образах многих местных богинь, покровителей селений.
Коттравей имеет сына Муругана, бога войны, охоты и победы. Позднее Муруган стал рассматриваться как Сканда-Картикейя, сын Шивы.
До слияния с образом Вишну и Кришны Тирумаль был древним дравидским божеством, воплощавшим «тёмную» половину года, то есть сезон дождей.
Некоторые бесписьменные дравидские народы считают демиургом Бхимасену, индийского эпического героя Бхиму.
Широко распространён культ змей, связанных с дождём, плодородием и богатством. Змеи часто воспринимались в качестве хранителей домашнего очага.
Почитался буйвол, культ которого архаичен и связан с протоиндийской культурой.
Индуизм Индуизм рассматривается как синтез арийских верований с дравидскими традициями, который происходил на протяжении многих веков. При этом дравидские компоненты могут рассматриваться как преобладающие. Менее развитые арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами.
До Ригведы, вероятно, верховным божеством был бог воздушного пространства Дьяус (скорее всего он же Дзеус = Зевс и "Deus" = "бог" в латыни); позднее он деградировал до прислужника Шивы. Парой ему была Притхиви (богиня Земли). Прям-таки Уран и Гея, не пара, не пара...
Cборник самых древних священных сказаний индуизма на санскрите называется Веда («знание», «учение»). Веда (в русском принята форма множественного числа: Веды) состоят из:
  1. Ригведа — «Веда гимнов»
  2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
  3. Самаведа — «Веда песнопений»
  4. Атхарваведа — «Веда заклинаний»
Пятая Веда — термин, которым называют ряд послеведийских текстов индуизма, не относящихся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус. Пятой Ведой себя позиционирует Махабхарата.
Религиозные школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.
Высшим главным божеством в Ригведе являлся Варуна. Рядом с ним шесть его братьев — светлые Адитьи, — то есть сыновья Адити (бесконечность), имеющие меньшее, чем он, значение. Самый выдающийся из них Митра (первично, вероятно, бог солнца), призываемый и восхваляемый всегда вместе с Варуной (существует даже прямо сложное слово в двойственном числе Митраварунау). Другой — Бхага (в Авесте Багха, слав. Бог). Менее значительны прочие Адитьи: Индра, Арьяман, Дакша и Анша. Есть еще Мартанда, но по некоторым версиям он Вивасван или Вивасват.
Митра для индусов позже стал «проклятым бхагом», за попытку захвата власти. После Варуны стал править Индра-Громовик, на что указывают более поздние источники.
Все остальные боги имеют какие-то свои функции (солнца, ветра, зари и т.д.). На земле же обитает целый ряд низших божеств или полубожеств. Обоготворяются реки, даже борозда, проведенная плугом; в доме живёт домашний гений Вастошпати («господин дома»), в лесу — лесная нимфа Араньяни (аранйа = лес), добрая по природе и не обижающая никого, кто её не трогает.

Ведические ритуалы вели четыре жреца (хотар, удгатр, адхварью и брахман) ведийского ритуала, игравших особую роль в отправлении ритуала. Хотар был призывателем, произносившим гимны; удгатр пел священные мелодии, жрец адхварью совершал жертвенные акты, а брахман, как главный жрец, наблюдал за всем торжеством в целом. Этим жрецам полагалось по три помощника каждому.

Позднее произошла смена пантеона индуизма, вернее, его дополнение. Стали главными боги Тримурти (Брахма, Вишну и Шива), а арии принесли с собой богов Локапалы (Агни, Сурья, Яма, Ваю, Кубера, Сома; к ним же затесались Индра и Варуна). Плюс никуда не делись другие общеиндийские боги (Ганеша, Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати, Хануман и другие).
В Яджурведе описывается антагонизм между добрыми девами (молодые боги) и злыми асурами (старые боги), ведущими вечную войну между собой (в зороастризме всё строго наоборот, дэвы — это злые демоны, а асуры — благие боги, Асура-Мазда не даст соврать); похоже, индусам про строение мира рассказывал дэв, а иранцам — асур.
При этом возникли божества-властители и охранители сторон света; опоры и стражи мира (как раз Локапалы). Каждое божество отвечает за определённую сторону света, ему поклоняются особой мантрой, сражается своим любимым оружием и имеет своё ездовое животное (Вахана). Как личному оружию, так и ваханам, как близким спутникам божества, также могут возноситься молитвы.
Кстати, кроме восьми строн света в стражи и опоры входили и Тримурти: Шива — страж и опора центра мира, Вишну — страж и опора надира, Брахма — страж и опора зенита.
Шива стал Шивой («благой», «милостивый») после очередной выходки с битьём морд другим богам и отрыванием башки виновнику. Тогда-то Рудру («яростный», «ревущий») и начали называть Благим, дабы почаще напоминать, что он не только яростный бог разрушения, а ещё и один из столпов мира, чуть ли не его создатель.
Еще его называют Махадева = «величайший Бог», Ишана (это самая спокойная ипостась Шивы), Вирабхадра ("благоприятный герой"; это гнев Шивы; самая агрессивная форма), Адийоги (тот, кто научил [мир] йоге); ещё у Шивы есть форма Жених (по словам тех, кто её видел — самый красивый мужчина на свете), говорят, самая удачная для получения от бога ништяков.

Когда индуизм оформился как книжное учение, то он провозгласил, что бог един. Имя ему Атман или Брахман, это некая не имеющая личности сила, создающая миры и всё сущее в них. Боги Тримурти его воплощения, типа аватары. Аналогично отражением атмана (некой его стороны или части) является богиня-Мать и та самая Адитьи, которая породила прочих богов. Поэтому можно верить в любого из богов (а их в индуизме тысячи), это всё отражения единого всеобъемлющего Брахмана.
Аналогично это прописано в кришнаизме, где Кришна это Бхагаван (великий спящий бог-творец всего сущего), а все прочие боги его творения и воплощения.
Аватары, кстати, в индуизме не имеют кармы. Ведь аватар — это инструмент, перчатка для руки бога, он не может нести ответственность за деяния бога.

Душа индуиста вечна и неделима и тоже крутится в колесе Сансары. При этом в зависимости от кармы после смерти можно поварится в аду, родиться в камнях, бесах и демонах, животных (в том числе мелких, в насекомых), людях разных каст (для чего и нужны варны и джатти), в свите богов и даже в самих богов. Из этого круговорота можно выйти с целью перестать страдать (то есть что-либо чувствовать). В индуизме и джайнизме состояние выхода из Сансары называется мокша (слияние с высшим божеством, автором мира). Йога как раз даёт пути в мокшу. Но вообще достаточно осознать и принять иллюзорность мира (выйти из матрицы) — и ты в мокше. Реально, весь мир вокруг описывают как созданную творцом иллюзию, череду перемен, оковы страданий (воспринимаемый мир сравнивают с очертаниями облаков, пузырями на воде); истинной же реальностью является Брахман (единый всесущий спящий Бог, творец мира, умывший руки). Куда уж палестинским скотоводам до таких высот философской мысли...
Святые отшельники в индуизме называются саддхи.
Основные направления в индуизме: Ещё в индуизме есть сиддхи — люди, способные творить чудеса (левитация, изменение размеров тела, путешествовать на любые расстояния, знать мысли других людей и т. д.). Обычно сиддхи являются «побочным продуктом» йогической практики (в смысле — не гимнастики, а медитации, самосовершенствования и праведного образа жизни). При этом состояние сиддхи считается тупиком, то есть признаком, что человек пошёл не туда. Потому как цель не магия, а мокша (слияние с творцом мира). «Самореализация находится за пределами всяких сиддхи (сверхъестественных сил). Если вы просите Бога только о сиддхи, тогда это всё равно что стараться изо всех сил добраться до царского двора и попросить о нескольких ягодах крыжовника, когда вы встречаетесь с царём».
Наиболее реальный путь к сиддхи — хатха-йога.

Жрецами, монахами и наставниками вероучения индуизма были брахманы (брамины, випра, бхусура; высшая варна Индии). Убийство брахмана было наитягчайшим преступлением в Древней Индии и в индуизме. Даже бог Индра после убийства Змея хаоса, который по варне был брахманом, был вынужден отправится на покаяние, дабы вылечить пошатнувшуюся карму; за время отсутствия Индры миром дэвов рулил смертный царь Нахуши.
Брахманы были просто (низшая джати), баджпеи и сукуп (высшая джати). По мере роста численности касты лишние (кому не досталось места приходского священника) шли в учителя, писари, счетоводы, судьи и других чиновников. Позднее они даже владели землями, которые для них обрабатывали наемные шудры и вайшьи (идти за плугом для брахмана зашквар, ровно как касаться шкур животных, поэтому часто в индуиские храмы запрещён вход в одежде или обуви из натуральной кожи); кстати, если брахмана побили шудры или вайшью, то им за это будет выговор и минус в карму, а вот брахману придётся месяц выполнять обряды очищения от скверны — он касался низшей варны.

Помимо богов, в индуизме есть ещё всякая сверхестесвенная нечисть. Первая категория — это боги, враждебные дэвам: асуры. Асуры — это фактически другой клан богов. И даже в ведах асурами именуется в том числе боги, например, Варуна – бог мировых вод и Агни – бог огня. Людям асуры совершенно не враждебны. Там идёт война среди богов, нас она никак не касается.
Есть ещё питары — души умерших предков в индийской культуре, почитание которых занимает в индуизме одно из ведущих мест. В индуистских семьях считается обязательным рождение по крайней мере одного сына, который в будущем проводил бы ритуалы по своим родителям. Cуществуют различные категории питри, которые имеют разного рода происхождение, формы и места обитания. Одни питри пребывают в райских мирах, тогда как другие — в низших планах бытия. Питри, обитающие на небесах (Питр-лока), почитаются как боги. Питри представляют собой изначальные божества, никогда не прекращающие своего существования.
Дальше идёт нечисть, (потенциально) враждебная людям: Все духи связывают с ночью, то есть, они наиболее опасны в ночное время. Например, ракшасы именуются еще нишачара, то есть блуждающие ночью. Функции их всегда связаны с некой разрушительной деятельностью. Они могут заниматься вампиризмом, каннибализмом, трупоедением, связаны с покойниками, с местами кремации, с полями сражений.
Ракшасы, как правило, предпочитают есть плоть живых людей, а пишачи могут лакомиться и покойниками. Преты тоже ассоциируются с покойниками, и часто они не особо выразительные и смешиваются с бхутами.
Бхуты, пишачи, преты, веталы — это мелкие духи, которые какой-то своей организации не образуют. Они просто по мере своих сил вредят людям каждый сам по себе. Иногда они могут выступать как часть свиты Шивы, но на практике чаще они описываются как местные духи, которых надо остерегаться.

Ещё в индуизме и буддизме существуют наги — змееподобные существа; змеи с человеческими торсом и головой, иногда укрытой сверху веером змеиных голов. По поверьям, обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Наги жили в Патале, таинственном запретном мире, где у них имелись несусветные богатства. В камбоджийском искусстве наги изображаются с девятью головами.
Главным среди нагов стал змей Васуки (которым асуры и дэвы пахтали океан), что славился своей мудростью и проницательностью.

Буддийская легенда о происхождении тибетского народа гласит, что когда самец-обезьяна, в облике которого воплотился сам Бодхисаттва Авалокитешвара, соединился в любви с горной демоницей или горной ведьмой, от их союза произошел весь тибетский народ. По преданию, от матери этот народ унаследовал красные лица, гневливость и любовь к мясу.

У индуистов есть свои праздники.
Семиты Адонис (Адон в финикийской мифологии) — юный воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. Термином Ханаан обозначали территорию Израиля до появления там израильских племен.
Примерно начиная с VI века до н.э. иудаизм стал поклонением богу Яхве и постепенно стал монотеистическим культом. Но до того богов у палестинских скотоводов было несколько. Например, в Танах (она же Ветхий Завет) единого единственного бога израильтян называют Яхве, Саваоф и Элохим. Последнее — множественное число от слова Элоа (оно же Аллах). То есть боги (если идти углубь, то это сыновья Эла или Илу. Кто такой Эл-Ил? Вроде бы бог-творец, но это не точно; но Элохим использовалось как множественное число слова бог). В угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла. Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии.
Танах (Ветхий завет) прям со слова Элохим и начинается: Сотворили боги землю и небо....
Ещё бог Ваал (он же Бел, Хадад или Баал = «бог, владыка») был у многих семитских народов, у финикийцев (филистимлян Ветхого завета) очень известный бог. Он же под именем Баал-Зевув = «повелитель мух» (Вельзевул) попал в иудейские писания и в историю.
Богом моря был Ям, богом подземного мира и смерти Мот. Творцом мира считался Эл. Тремя основными богинями были Анат, Ашера (супруга Эла) и Астарта.
История бога Молоха забавна. Скорее всего, это искаженное молк, обряд жертвоприношения сына. Но тщательнейшие (тут сарказм) переводы Библии превратили название обряда в имя бога.
Ещё был странный бог Дагон — племенной бог филистимлян после заселения ими Ханаана; бог земледелия и плодородия, изобрёл плуг, научил людей сеять зерно и печь хлеб. Сын Неба и Земли; брат Бетила, Эла и Атланта; в Угарите отец бога Баала. Внешне — полурыба (типа, бородатая русалка мужского пола). Поэтому препологают, что был заодно божеством рыболовства или божеством дождя (что для бога плодородия нормально).

Яхве (писали только согласные יהוה‏‎, озвучка условна, иногда пишут JHWH, обозначают термином Тетраграмматон и ищут в нём каббалистический смысл) — имя бога, то самое, которое не произноси всуе. Во времена Второго Иерусалимского храма оригинальное имя бога, которое было заповедано произносить, было заменено евреями на Адонай («мой господин»). В отличие от остальных эпитетов Бога, именно Адонай официально использовалось иудеями при богослужении.
Зачем уникальному единственному существу имя?
Вот мусульмане, у которых бог действительно един, его так и называют — Аллах = бог.

Саваоф — это имя бога войны; оно часто употребляется у пророков и в псалмах (в русском переводе — «Господь Саваоф»).
Яхве (Иегуда) появляется примерно в середине Ветхого завета (если рассматривать его как связанное повествование). И появляется он там словами Я произведу от тебя великий народ (евреев). То есть этот бог претендует стать племенным богом иудеев, предлагает евреям сделку — вы меня и только меня почитаете, я вам помогаю.
Очевидно, что у семитских народов, у каждого отдельного народа или племени существовали свои собственные региональные божки, с которыми их связывали некие договоры, «заветы». Сила бога имела территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином был такой-то бог, а на другой — другие боги, так как известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, разрывала «договор» со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, обладающий новой для нее землей.
На момент событий из Торы, «Яхве» был чисто еврейским Богом и ничьим иным. Он честно соблюдал завет и сопровождал и помогал только еврейскому народу.

Встречаются источники, в которых говорится, что Яхве имел супругу, точнее, сразу две возможные супруги. Это Ашера и Анат. Или супруга одна, скорее всего Ашера (греческое Астрата).
У западных семитов имя Астарта было именем собственным, определённой богини, а у южных — термином бог. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
Символами её были лилии и уж. В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. Образ взят от Иштар.
В Ветхом Завете было упомянуто о поклонении евреев «Царице Небесной» — именно против этого боролся пророк Иеремия. Ожесточенная полемика, направленные против нее, являются признаком популярности Ашеры. Её имя можно перевести как «идущая позади», что указывает на ее роль супруги верховного бога.
В рамках единобожия она была старательно затоптана и забыта.

Так что верить никому нельзя. Мне — можно (c)

Эллада Греческая религия не имела единой организации и учения, а состояла из общинных культов различных божеств, которые не были всемогущими, но покровительствовали одной или нескольким стихиями, сферами человеческой деятельности или географическими областями. Часто эти представления варьировались от региона к региону: например, Артемида могла почитаться как покровительница девственниц или рожениц. Иногда божества снабжались эпитетами: Зевс Ксений (покровитель путешественников), Зевс Ктесий (покровитель собственности) и так далее. Богам соответствовали священные животные (пережиток тотемизма). Боги подчинялись судьбе и могли даже бороться друг с другом. Были случаи посмертного обожествления (Геракл). Мифология была чрезвычайно развита.
Греки верили в существование загробного мира. Некоторые философы (Пифагор, Платон) признавали переселение душ, но эта идея не получила широкого распространения.
Местом поклонения богам служили алтари, на которых стояли идолы. Им жертвовались еда, напитки и вещи. Распространены были жертвоприношения животных, включая жестокие гекатомбы. Из бескровных жертв популярны были либация (возлияние напитков, например, на симпосии) и фармаки (люди или животные, которых изгоняли из поселения во время бедствий).
Со временем греческая религия широко распространилась и повлияла на этрусков и древних римлян. И в свою очередь, многое подчерпнула от восточных (персидских и семитских) верований (идею потопа, идею Геракла).

Обнаженка в культуре Греции была делом повседневным. Спортсмены (борцы, бегуны, метатели — обязательно) тренировались и выступали голыми. Пацаны (девочек в школах не учили) в гимнасиях — тоже. Купались все и всегда вперемешку и голышом. Половина обрядов предусматривала или обнажение, или спаривание участников. Климат (жарко и влажно), только натуральные (быстрогниющие и населённым паразитами) ткани, полное отсутствие табу на голое тело. Запретов на добрачный секс тоже не было. Женщины (как и мужики) ходили по улицам в тогах, то есть с обнажённой грудью (обычно правой). Нижнего белья не было как понятия.

Изначально все сверхестественные существа назывались в греческой мифологии даймоносы. Постепенно из них выделились более узкие классы существ — титаны, боги, нимфы, сатиры, гении (добрые духи). На долю димонов остались роли злых духов. Так они и вошли в христианскую культуру как демоны, подручные Сатаны, враги рода человеческого.

Боги: Сначала был великий Хаос — бог-создатель всего живого, Первобытного Разрушения и первый царь Всего Сущего. Возможно, сын Мглы. Хаос породил Хроноса (бога Времени) и Гею (Землю). Они свергли Хаоса и породили первое поколение древних богов:
  • Понт — Море и Вода, сын Геи непонятно от кого
    • Нерей — Мирное Море, сын от Геи; один из наиболее любимых и чтимых богов водяной стихии (моря): добрый, мудрый, справедливый старец, олицетворение спокойной морской глубины, обещающий морякам счастливое плавание. Муж океаниды Дориды, отец 50 или 100 нереид (воплощения свойств доброго моря), в том числе Фетиды (помогла аргонавтам проплыть Сциллу и Харибду; помогала Дионису и Гефесту; по пророчеству, сын Фетиды должен был быть сильнее отца, из-за этого Зевс прекратил к ней домогаться и выдал за смертного). Жил в золотом дворце (по другой версии — в гроте) в Эгейском море.
      внуком Нерея (через дочь Фетиду и смертного Пелея) был Ахиллес
    • Тавмант (божество морских чудес), сын от Геи
      • Ирида — богиня радуги
      • Гарпии («похитительницы», «хищницы») — полуженщины-полуптицы, персонификации различных аспектов бури, архаические доолимпийские божества. Дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры (либо Озомены), либо дочери Борея, сторожат попавших в Тартар. Эпименид считает их порождениями Океана и Геи.
    • Эврибия (воплощение морской силы), дочь от Геи
      • Астрей — сын Крия и Эврибии
        • Борей — бог северного ветра, сын Астрея и Эос
        • Зефир — бог западного ветра, сын Астрея и Эос
        • Нот — бог южного ветра, сын Астрея и Эос
        • Эвр — бог восточного ветра, сын Астрея и Эос
      • Перс — сын Крия и Эврибии
      • Паллант — сын Крия и Эврибии
        • Кратос — сын Палланта и Стикс, воплощение Силы
        • Зел — сын Палланта и Стикс, воплощение Зависти
        • Ника — дочь Палланта и Стикс, воплощение Победы
        • Бия — дочь Палланта и Стикс, воплощение Мощи
    • Форкий (бог Бурного Моря и бурь), от Геи
    • Кето (воплощение Пучины, царица ужасов моря, мать морских чудовищ), дочь от Геи; их с Форкием дети:
      • Горгоны — змееволосые чудовища, дочери морского божества Форкия (Форкиса) и его сестры Кето: Эвриа́ла («далеко прыгающая»), Сфе́но (или Сфе́йно, Сте́но, Сте́йно «могучая»), Меду́за («повелительница», «стражница») — самая известная из них и единственная смертная из трёх сестёр.
        Немного ужасу Медуза была нормальная девушка, красивая; и позарился на нее Посейдон. Бедная девушка деться от него не знала куда, и в итоге ничего умней не придумала, как спрятаться в храме Афины. Но Посейдону было плевать и на храм, и на её несогласие (ему приспичило и никакая Афина тут против не пляшет), надругался над бедняжкой прямо там. И не просто так, а со спецэффектами, в образе птицы то бишь. Боги мало того, что не заступились, так ещё и наказали её за оскорбление чувств верующих, превратили волосы в змей, и сделали так, чтоб в камень превращались все, кто взглянет. Ибо нефиг было в короткой юбке шастать и жопой крутить.
        Ушла несчастная жить в пещеру, чтоб не мешать никому, но и туда мужики пёрлись за ней, каменели и один фиг пёрлись.

        Потом Персей ещё этот башку отрубать явился, а Горгона ж беременной была, и в момент смерти из неё вылетел Пегас — конь такой с крыльями, и Хрисаор с золотым мечом родился; отчего Хрисаор тут же на месте не порешил убийцу маменьки - решительно непонятно.
        Из капель крови Медузы, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней всё живое. Локальная легенда гласит, что из потока крови, пролившегося в океан, появились кораллы.

        Афина дала Асклепию кровь, вытекшую из жил горгоны Медузы. Кровь, которая текла из левой части, несла смерть, а из правой — использовалась Асклепием для спасения людей.
      • Грайи — две или три сестры, они были древними старухами, олицетворением старости; «на вид как лебеди, но с общим глазом, и один-единственный у каждой зуб. Лучами никогда на них не смотрит солнце, месяц не глядит в ночи». По одному из мифов, одной из грай была Энио, спутница Ареса, богиня неистовой войны; вносила смятение в битву, вызывала в воинах ярость.
      • Ладон — титан, как и многие титаны после поражения в Титаномахии превратился в чудовище — дракона. Также встречается форма имени Лафон или Лефон. Греки рассказывали об огнедышащем драконе с сотней голов, змееподобное тело которого обвивает дерево с золотыми яблоками. Это чудовище отправила в сад Гесперид богиня Гера, жена Зевса. Ладон должен был охранять золотые яблоки от похитителей. Убит Гераклом; после гибели Ладона Гера отправила его на небо. Так появилось созвездие Дракон.
      • Сирены — демонические существа, верхняя часть тела которых была женской, а нижняя — птичьей. В полуптиц их превратили в мифе о Персефоне; они были её свитой и не уберегли от похищения. И то ли для поисков, то ли в наказание кто-то из богов извратился. По совету Геры, сирены вступили в соревнование с музами по пению. Музы победили, ощипали перья сирен и сделали из них венки, которые впредь стали служить головным украшением муз. В послегомеровских сказаниях сирены изображаются как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают. Аргонавты лишь благодаря тому миновали гибели от сирен, что сопутствовавший им Орфей заглушил пение сирен своим пением и игрой на форминге (или лире).
    • Кефис (Кефисс) — бог реки Кефис, сын Понта и Талассы. Отец Нарцисса, Диогении и, по некоторым из версий, Фии; дед царицы Праксифеи, через которую, как жену царя-основателя Афин Эрехтея, к Кефису восходят афиняне.
  • Пифон — змей, охранявший вход в Дельфийское прорицалище до захвата его Аполлоном и считавшийся сыном Геи; сам Пифон до Аполлона давал прорицания, именно поэтому пророчица Дельфийского оракула, вещавшая в храме Аполллона, звалась пифия.
    Был убит Аполлоном. За убийство Пифона Гея хотела низвергнуть Аполлона в Тартар. В искупление Аполлон должен был 8 лет оставаться в изгнании для умилостивления гнева Земли.
    Считается, что миф о Пифоне и Аполлоне отражает победу олимпийских богов над древними хтоническими божествами (вспоминается Индра, убивший змея Вритру и вынужденный идти на покаяние, ибо Вритра был брахманом и его убийство подкосило карму даже богу).
  • Уран — бог-Небо, сын Геи непонятно от кого, возможно, от великого змея Офиона (царь гигантов; по некоторым мифам — творец мира и первый владыка Олимпа, сын и муж океаниды Евриномы-Эвриномы; был потом свергнут Кроносом). Все дети у Урана с Геей (дети Урана зовутся титаны):
    • гекатонхейры Бриарей (могучий), Котт (гнев) и Гиес (пашня), первенцы Неба и Земли; сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение стихий. Сразу после рождения заключены в недрах земли отцом, опасавшимся за своё владычество. Уран заковал их в оковы и ввергнул в недра Земли, а Зевс освободил их для войны с титанами. После победы Зевса они сторожат в Тартаре титанов (тоже в тюрьме, только заперты на один замок меньше, чем прочие).
    • Эрот бог Любви и Источник Жизни
    • Тартар бог Зла и Ада, дух ужасной Бездны в недрах Земли
      • Тифон — могущественный и чудовищный великан, согласно классической версии мифа, порождённый Геей и Тартаром. Бросил вызов олимпийским богам и был с большим трудом побеждён Зевсом. Верховный бог взгромоздил на него гору. Древние греки связывали с его движениями и извергаемым им пламенем землетрясения и вулканические выбросы. Большинство чудовищ древнегреческой мифологии, включая Цербера и лернейскую гидру, представляло собой потомство Тифона.
    • Крий титан, сын Урана и Геи; был повержен во время титаномахии и сброшен в Тартар.
      • Астрей — бог звёздного неба
      • Перс — олицетворённое разрушение; отец Гекаты
      • Паллант (Паллас) — муж Стикс
      • возможно, Пифон (тот самый змей, от имени которого пифия; убит Аполлоном).
    • Циклопы — три одноглазых великана, порождение Геи и Урана: Арг («Сияющий»), Бронт («Громовой») и Стероп («Сверкающий»). Сразу после рождения циклопы были связаны и сброшены отцом в тартар. Они были освобождены титанами после свержения Урана, но вновь закованы Кроносом.
      Когда Зевс начал борьбу с Кроносом за власть, он, по совету их матери Геи, вывел циклопов из Тартара, чтобы те пришли на помощь олимпийским богам в войне против титанов. Циклопы выковали Зевсу перуны (громы и молнии). Аиду они выковали шлем (надев который, он становился невидимым), а Посейдону трезубец, научили Гефеста и Афину ремеслам.
      После окончания титаномахии циклопы продолжали служить Зевсу — ковать оружие Громовержца. Бронт и Стероп упоминаются кующими железо в гроте Гефеста.
    • Эреб бог Вечного Мрака
    • Нюкта—Ночь
      • Эфир — сын Эреба, бог верхнего слоя воздуха (неба), местопребывания богов. Именуется отцом ветров; по одному из мифов, отец Зевса.
      • Гемера — богиня дня, дочь Эреба
        Их дочерью была Таласса, богиня моря, жена Понта, породила от Понта роды рыб. Мать тельхинов и Галии.
      • Танатос (Смерть), сын Эреба
      • Гипнос (Сновидения и Забвение), сын Эреба, отец Морфея
      • Немезида (Возмездие), дочь Эреба
      • Эрида (раздоры и труд), дочь Эреба
      • Апата (Обман), дочь Эреба
      • Азид (Бедствие), сын Эреба
      • Лим (Голод), сын Эреба
      • Леф (Забвение), сын Эреба
      • Алгос (Боль), сын Эреба
      • Пон (Наказание), сын Эреба
      • Лисса/Мания (Безумие), дочь Эреба
      • Мом (Насмешки и Глупость), сын Эреба
      • Кера/Керы (насилие, уничтожение, духи смерти и войны, выпивающие кровь у погибших воинов и пожирающие их души), дочь Эреба
      • Герас (старость), сын Эреба
      • Онир (лживые и вещие сны), сын Эреба
      • три Мойры (богини судьбы и рока), дочери Эреба
      • Морос (рок и насилие), сын Эреба
      • Харон — перевозчик душ умерших через реку Стикс; сын Эреба и Нюкты. Изображался мрачным старцем в рубище. Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату (навлон) в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит души только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле.
        Ни при каких условиях обратно не перевозит.
    • Океан — водный бог, старший сын Урана и Геи, муж Тефиды
    • Тефида — водная богиня, старшая дочь Урана и Геи, жена Океана
      • Метида (также Метис; мысль, умность) — богиня, олицетворение мудрости, титанида (океанида), дочь Океана и Тефиды (Гесиод, Теогония), первая супруга Зевса.
        Она помогла Зевсу вывести из утробы Кроноса проглоченных тем старших братьев и сестёр Зевса; приготовила волшебное зелье, выпив которое, Кронос изрыгнул их.
        Уран и Гея (или Мойры, или даже сама Метида) предсказали Зевсу, что Метида родит ему сына, который превзойдёт его. Когда она забеременела, Зевс усыпил её ласковыми речами и проглотил Метиду. После этого, через некоторое время, из его головы родилась девочка — дочь Афина, соединившая в себе мудрость отца и матери. Рождения сына ему, таким образом, удалось избежать.
        Находясь с тех пор внутри Зевса, Метида — его советчица, она возвещает ему добро и зло: «что зло и что благо».
      • Стикс, воплощение первобытного ужаса и мрака, из которых возникли первые живые существа, дочь Океана и Тефиды, или дочь Нюкты и Эреба. Согласно Гесиоду, Стикс — жена Палланта, мать Ники, Зеля, Крата и Бии. Мать Ехидны, которая, в свой черед, породила от Тифона чудовищ:
        • двуглавого пса Орфа
        • трехглавого Цербера
        • Лернейскую гидру
        • Немейского льва (от Тифона или Орфа)
        • Химер
        • Сфинкса
        • Колхидского Дракона
        • орла Зевса, клевавшего печень Прометея.
      • Эридан — речной бог, сын Океана и Тефиды. По Геродоту, Эридан впадает в Северное море, откуда привозят янтарь (север у греков начинался прям от Кавказских гор). У этой реки погребен Фаэтон. Эридан изображался в образе быка; стал созвездием Эридана (речного быка). Также это созвездие называли Нилом и Океаном.
      • Инах — речной бог. Сын Океана и Тефии; муж и брат Аргии. По преданию, Инах был рекой и вместе с Кефиссом и Астерионом решал спор между Посейдоном и Герой о владении страной. Объявил землю принадлежащей Гере и в гневе Посейдон иссушил в ней источники.
      • Аргия — сестра и жена Инаха.
      • Тюхе (римская Фортуна) — божество случая, богиня удачи и судьбы.
      • Евринома — дочь Океана и Тефиды. Третья жена Зевса, рожала от него нимф. Вместе с Фетидой нянчила Гефеста после того, как тот был сброшен с Олимпа. Вероятно, это додорийская Богиня-Мать. По некоторым мифам, жена (любовница) великого змея Офиона, первого царя на Олимпе. В этой роли дралась врукопашную с Реей, но потерпела поражение и была сброшена в Тартар.
      • Океаниды — нимфы, три тысячи дочерей титана Океана и Тефиды. Нижняя часть их тела мыслилась чещуйчатой, как у рыб (привет русалкам), но ниже полового органа. Там всё как у женщины было.
      • три тысячи речных богов
    • Япет — сын Урана и Геи, титан-покровитель Запада
      • Атлант — титан, держащий небо (как он детей делал, под небом-то?)
        • Геспер — сын Атланта
        • Гиант — сын Атланта
        • Калипсо — нимфа острова Огигия; пленила, околдовала и держала у себя Одиссея, по некоторым источникам, восемь лет, скрывая от остального мира (по иной версии — год), предлагая ему бессмертие и вечную юность. Боги Олимпа послали к нимфе Гермеса с приказанием отпустить Одиссея и тот продолжил свою одиссею.
        • Гиады — нимфы дождя, дочери титана Атланта и океаниды Плейоны (либо Эфры).
        • Плеяды — группа из семи нимф-сестёр: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Астеропа (у Арата — Стеропа), Тайгета и Электра. Дочери титана Атланта от его супруги океаниды Плейоны. Спутницы Артемиды, её эскорт; няньки и учителя маленького Диониса.
      • Менетий титан
      • Прометей титан, который подарил людям огонь и был за это наказан (сослан бухать на Кавказ). Миф о создании Прометеем людей относится к поздней традиции (IV век до н. э.). Ещё есть миф о потопе, в котором выжили только смертный сын Прометея Девкалион и его жена Пирра; сыном Девкалиона был Эллин, а правнуком (внуком Эллина) — Сизиф; дальним потомком Девкалиона был предводитель аргонавтов Ясон. Хотя из логики потопа все ныне живущие люди (включая негра преклонных годов) должны быть потомками Девкалиона.
      • Эпиметей («думающий после») титан; женился на смертной Пандоре, которая, открыв сосуд, подаренный ей Зевсом, выпустила на свет все людские беды, в нём заключённые. От брака Эпиметея с Пандорой родилась Пирра, супруга Девкалиона.
    • Фемида — дочь Урана и Геи, богиня правосудия и мирового порядка; вторая жена Зевса, родила ему:
      • трёх Ор (богини времени года и порядка в смысле календарном): Эвномию («благозаконие»), Дике («справедливость») и Эйрену («Мир»)
      • трёх Мойр: Клото́ («Пряха»), Ла́хесис («Судьба»), А́тропос («Неотвратимая»).
      По версии мифа, от Геи она получила Дельфийский оракул, где давала предсказания, и который передала своей сестре Фебе, та же подарила его своему внуку Аполлону.
      Фемида помогает Зевсу развязать Троянскую войну
    • Гиперион — сын Урана и Геи, солнечный бог, муж Тейи, покровитель Востока
    • Тейя — дочь Урана и Геи, лунная богиня, жена Гипериона, покровительница Востока
      • Гелиос — солнечный бог, сын Гипериона и Тейи;
        • Фаэтон (блистающий) — бог, сын Гелиоса; выпросил у своего отца Гелиоса позволение править солнечной колесницей, но его упряжка погубила его: кони неумелого возницы отклонились от правильного направления и приблизились к Земле, отчего та загорелась. Гея взмолилась к Зевсу, и тот сразил Фаэтона молнией. По другому сказанию, Зевс, чтобы потушить пожар, пустил потоки воды (организовал Всемирный потоп), и все смертные погибли, кроме Девкалиона и Пирры.
        • Гелиады — дочери Гелиоса и Климены, сёстры Фаэтона (либо три сестры, либо семь сыновей и одна сестра — Электриона, жившие на острове Родос). Запрягли для Фаэтона коней, несмотря на запрет отца. После гибели брата были превращены в тополя, а их слёзы превратились в янтарь.
        • дочерью Гелиоса и океаниды Персеиды была Пасифая, жена критского царя Миноса и мать Минотавра (не от мужа, от любовника; настоящее имя Минотавра было Астерий=«звёздный»), Ариадны (любовницы Тесея), Федры (жены Тесея) и Андрогея (после гибели которого в Аттике и возникла дань юношами и девушками в пользу Крита и Минотавра).
        • Кирка (Цирцея) — дочь Гелиоса и океаниды Персеиды; родственная с Гекатой богиня луны и, как Геката и Медея, чародейка, колдунья. Вышла замуж за царя сарматов, отравила его зельем. Став царицей, была очень жестока с придворными, отчего утратила царскую власть. Бежала на просторы Океана и поселилась на острове вместе с сопровождавшими её женщинами; либо в Италии на мысе Керкей. Известна умением и любовью превращать приблудных моряков в свиней (трактир она содержала, что ли?). Согласно описанию Гомера, у Кирки было четыре служанки-нимфы, дочери потоков. Кирка научила Одиссея делать узлы. По Гесиоду, от Одиссея у Кирки родились сыновья Агрий и Латин (предок латинян). Так же якобы Кирка родила от Одиссея сына Телегона, который позже нечаянно убъет отца в бою.
          Позже Кирка вышла замуж за Телемаха (сына Одиссея), но была убита им, когда тот полюбил её дочь Кассифону.
        • римская Аврора — богиня зари, аналог Эос, дочь Гелиоса и Тейи. От брака Астрея и Авроры произошли все звёзды, горящие на тёмном ночном небосводе, в том числе Люцифер (будущий христианский дьявол; на самом деле — утренняя планета Венера). Обычно Аврора изображалась крылатой, часто на колеснице, запряжённой крылатыми или не крылатыми конями, в красно-жёлтом одеянии, иногда с солнечным диском над головой, с нимбом или венцом лучей вокруг чела, или с факелом в правой руке, иногда также с сосудами (росы) в руках.
        • Авгий (которого конюшни) — сын Гелиоса; был побеждён Гераклом после отказа оплатить чистку конюшен; по одной версии мифа, он был убит Гераклом, по другой — остался в живых и умер существенно позже своей смертью.
      • Селена — лунная богиня, дочь Гипериона и Тейи
      • Эос — богиня-воплощение зари, дочь Гипериона и Тейи
    • Криос — сын Урана и Геи, божество ночных небес, владыка Юга
    • Мнемосина — дочь Урана и Геи, богиня памяти и будущего; жена Зевса
    • Кей — сын Урана и Геи, воплощение небесной оси, вокруг которой вращались облака, муж Фебы, царь Севера
    • Феба — дочь Урана и Геи, богиня небес, жена Кея, царица Севера
      • Астерия — дочь Кея и Фебы, жена Перса
      • Лето — дочь Кея и Фебы
    • Рея — младшая дочь Урана и Геи, сестра и жена Кроноса
    • Кронос — Небо, бог времени и жатвы; первоначально — бог земледелия, позднее, в эллинистический период, отождествлялся с богом, персонифицирующим время. Период верховенства Крона считался золотым веком. После десятилетней войны с Зевсом, Кронос был свергнут Зевсом и заключён в Тартар, вместе со вставшими на его защиту титанами. По другому варианту мифа, Кронос впоследствии был прощён и переселён из Тартара на «острова блаженных». Отсюда в представлении древних греков «царство Кроноса» соответствовало сказочному «золотому веку».
      По преданию, отождествлявшему Кроноса с Сатурном, он был разбит Юпитером (тождественен Зевсу) и бежал в Италию. В Италии святилища Сатурна можно было встретить всюду; многие местечки и города полуострова названы по имени бога; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй. Кронос царствовал в Ливии и Сицилии и основал Гиераполь.
      • Аид — старший сын Крона и Реи, бог-царь царства мертвых; будучи богом смерти, Аид вызывал страх: само имя его греки и римляне табуировали, так как боялись произносить. Гомер называет Аида «щедрым» и «гостеприимным», так как смертная участь не минует ни одного человека. Аид сам стережёт своё царство. В различных сказаниях упоминается волшебная шапка (шлем) Аида — (род башлыка из шкуры животного), имевшая свойство делать надевшего её невидимым.
        После похищения и свадьбы с Персефоной, Зевс решил, что Персефона две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть — с Аидом. В поздних версиях мифов у Аида и Персефоны нет детей. В более ранних у Персефоны был сын от Аида по имени Загрей (это сложный бог, типа первое пришествие Диониса; был убит, расчленён, собран и рождён вновь, уже как Дионис; сожравшие его куски титаны были испепелены Зевсом и вот из этого пепла возникли люди. Матерью его была Персефона, жена Аида, насчёт отца версии расходятся: Аид или Зевс в виде змея).
      • Посейдон — сын Крона и Реи, бог-царь морей и океанов; коней и землетрясений
        • Тритон — водный бог, сын Амфитриты и Посейдона; изобрёл себе раковину, трубя в которую, управлял уровнем вод; так же рёвом раковины обращал в бегство гигантов. Его изображали с человеческой фигурой, вместо ног — хвосты дельфинов. Имел дочь Палладу, молочную сестру Афины (как много мы узнаём о богах — они рождались младенцами, росли и их кормили грудным молоком); Афина в детстве случайно убила Палладу.
        • Рода — водная богиня, дочь Посейдона
        • Бентесикима — дочь Посейдона
        • Пегас — крылатый конь, сын Посейдона и горгоны Медузы (родился в момент смерти Медузы), любимец муз; помогал Беллерофонту убить Химеру. Позднее был допущен на Олимп и возил за Зевсом его молнии.
        • Хрисаор — сын Посейдона и горгоны Медузы, брат Пегаса, воин-великан; родился с золотым мечом в руках.
          Его сыном был Герион — крылатый исполин, о шести руках и шести ногах; имел три тела и три головы. Был убит Гераклом при краже (10 подвиг) его стад.
        • Протей — сын Посейдона и Геры, морское божество; обладал необыкновенной способностью к перевоплощению (метаморфозе), принимал любые обличья.
        • Ламия — дочь Посейдона, была любовницей Зевса и Гера её покарала: превратила в змею, отобрав у неё способность закрывать глаза; лишила её разума, и она убила своих детей. В отчаянии Ламия стала отнимать детей у матерей и съедать их заживо. Ламия могла вернуть себе прежнюю красоту, чтобы соблазнять мужчин и съедать их заживо (суккубы нервно курят в сторонке). В разных мифах упоминается, что ламии могут представлять собой не отдельное существо, а скопление движимых тёмной волей змей или насекомых. В других мифах упоминается, что они всё-таки имеют лицо прекрасной женщины, иногда верхнюю часть тела, но низ может принадлежать змее или пауку. Слово «lamia» использовалось в Вульгате (латинском переводе Библии) как эквивалент еврейского имени Лилит.
        • Кентавры («убийца быков», или «охотник на быков», или «погонщик быков», или даже «ковбой») как племя считаются сыновьями Посейдона; кентавры смертны, дикие и буйные
        • Тесей — сын Посейдона, убийца Прокруста и Минотавра, любовник Арианды, ради которого она придумала свою нить.
        • Прокруст («растягивающий», известен также под именами Дамаст или Полипемон) — сын Посейдона, был разбойником, убивал пленников на своём ложе: кому оно было коротко, обрубал ноги, кому велико — растягивал. Убит Тесеем.
        • Нелей («безжалостный») — сын Посейдона, брат-близнец Пелия, основатель и царь Пилоса в Мессении. Сообща с братом он организовал Олимпийские игры; позже был в числе спутников его племянника Язона, отправившегося за золотым руном.
        • Молиониды — близнецы, сыновья Посейдона. Родились вместе в серебряном яйце. Воевали против Геракла на стороне Авгия. Обладали сросшимися телами (сиамские близнецы? дожили до взрослого возраста?).
        • Беллерофонт — сын либо коринфского царя Главка, либо Посейдона и Евриномы. Убил Химеру (огнедышащее чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом в виде змеи; порождение Тифона и Ехидны).
          Культ Беллерофонта был распространён по всей Элладе. Особым почитанием он пользовался в Коринфе, Ликии и Карии.
        • Навплий — сын Посейдона и Амимоны. Основал город Навплию (современный Нафплион), поселив там египтян, прибывших вместе с его дедом Данаем в Арголиду. Открыл Большую Медведицу. Аргонавт.
        • Эрик(с) — сын Посейдона и Афродиты, сицилиец.
        Посейдон интересовался разными женщинами, он спал с Гарпиями, с Циклопами, с Титанами, да он даже смог сделать ребенка (двух!) с горгоной Медузой! Всего у него насчитывают 100+ детей; сразу видно: бог и жеребец!
        Посейдон превратил корабль в скалу, что команда сочла дурной приметой.
      • Гера — младшая дочь Крона и Реи, богиня семьи и брака, сестра и жена Зевса; однажды она создала богиню-облако Нефелу, которая, в свою очередь, породила кентавров (вроде бы от смертного мужика). И барана, из которого потом сделали золотое руно, тоже создала Нефела.
        Гера ежегодно проходила процедуру возвращения себе девственности. Для этого она отправлялась в город Навплион, находящийся в Арголиде, и совершала омовение в источнике под названием Канатос. Зачем это было нужно самой Гере? Зачем матери семейства возвращаться в девическое состояние, как будто никакого многовекового брака за ее плечами не было? Тем более, что долго сохранять новообретенную девственность ей все равно не удавалось. Зевс, конечно, верность супруге не хранил, но и совсем пустым ее ложе не оставлял. Так что потребность в новом визите к Канатосу у Геры возникала регулярно.
      • Хирон — кентавр, сын Кроноса и океаниды Филиры, изначально наделённый бессмертием. В отличие от большинства остальных кентавров, славившихся буйством, склонностью к пьянству и враждебностью к людям, Хирон был мудрым и добрым. Он жил на горе Пелион (в Фессалии). Был другом Геракла. Хирон был смертельно ранен отравленной стрелой, случайно пущенной Гераклом. Бессмертный, он не мог умереть, но и выжить не мог, там был яд Лернейской гидры. Испытывая страшные мучения, отказался от своего бессмертия, передав его Гераклу, и умер.
        На некоторых вазах изображён с человеческими передними ногами. А зад — лошадиный и вторая пара ног тоже.
      • Гестия — старшая дочь Крона и Реи, богиня домашнего очага, покровительница городов и огня
      • Деметра — дочь Крона и Реи, богиня земледелия и плодородия; мать Персефоны, тёща Аида. У орфиков (у них всё не как у людей) она отождествляется с Реей как матерью Зевса, от которой он родил Персефону. Получила от Аида как брачный дар Сицилию. Когда в поисках дочери Деметра спускается в аид, на земле наступает осень и зима.
        Так же сыном Деметры и Ясиона (сына Зевса) является бог богатства Плутос (или Плут; от его имени плутократия), именно он изображался с рогом изобилия. Плутоса был слеп, Зевс ослепил его, чтобы он не мог отличить честных людей от нечестных, Асклепий вернул ему зрение.
        От Посейдона (клевещуть про изнасилование) Деметра родила двух детей - бога лошадей Ариона с черной гривой и хвостом, и дочь, «чье имя они не имеют обыкновения разглашать непосвященным» (согласно верованиям аркадцев её звали Деспоина = «Госпожа»).
        Пока она сидела в пещере, чтобы очиститься от изнасилования, мир подпожух и это стало причиной всеобщего голода.
        Деметра указана и как предполагаемая мать богини колдовства Гекаты.
      • Зевс — младший сын Крона и Реи, бог грома и молний; действующий царь богов, который сверг своего отца Кроноса и занял его место. Отец множества других богов и героев, ключевая фигура многих мифов.
        Имел 7 официальных жён (не одноразовых смертных, а серьёзные отношения с равными): Метида, океанида, проглочена Зевсом; Фемида, богиня Правосудия, титанида; Эвринома, океанида (родила Зевсу граций); Деметра, сестра Зевса, родила ему Персефону, будущую жену Аида, старшего брата Зевса; Мнемозина, титанида, тётя Зевса, богиня памяти (родила от Зевса 9 муз); Лето, титанида, родила Аполлона, бога музыки, солнца и врачевания и богиню охоты Артемиду на острове Делос; Гера, старшая сестра Зевса, богиня семьи и брака (родила мужу кучу богов).
        • Арес — сын Зевса и Геры, бог кровавой войны
          • Энио — богиня неистовой и яростной войны, дочь Ареса и Афродиты
          • Фобос — бог страха, сын Ареса и Афродиты
          • Деймос — бог ужаса, сын Ареса и Афродиты
          • Гармония — богиня согласия, олицетворение счастливого брака. Дочь «противоположных» богов Ареса и Афродиты, по другой версии, дочь Зевса и Электры.
        • Гефест — сын Зевса и Геры, бог огня и кузнечного дела; все здания на Олимпе были построены Гефестом, а также отец Гефеста, Зевс поручал изготавливать свои, не знающие промаха, молнии своему сыну. И эгида (щит Зевса), по некоторым преданиям, сделан Гефестом из шкуры мифической козы Амалтеи; считалось, что этим щитом Зевс вздымает грозные бури. Муж Афродиты по воле Геры.
          Правда, родив ребёночка, Гера его выкинула с Олимпа (на секундочку — 2.9 км высоты!) к чёртовой бабушке, потому что показался мамаше слабым и некрасивым. Спасибо старшим родственницам, подобрали, обогрели и вырастили.
        • Ясион (Иасион, Ээтион) — сын Зевса и плеяды Электры; любовник Деметры. Именно секс Деметры с Ясионом на трижды вспаханном поле на Крите включает весну; именно это имели в виду многие менады, отдаваясь кому попало на вспаханном поле. По одной из версий, ревнивый Зевс сослал Ясиона в Аид (убил?) и скорбь Деметры по любовнику стала причиной зимы. Тогда боги позволили Иасиону ежегодно покидать Аид и возвращаться к Деметре на землю, что символизирует смену времён года.
        • Гермес — сын Зевса и плеяды Майи, бог путешественников, купцов, ремесленников, воров и глашатаев (трикстер).
          • Пан (от его имена паника), предводитель сатиров, сын Гермеса и дочери Дриопа; по другой версии, сын Гермеса и Орсинои или Гермеса и жены Одиссея, Пенелопы; по ещё одной версии вообще самозародился и не имел родителей. Орфики (у них всё не как у людей) считали Пана эпитетом Зевса.
            Едва только Пан начинал играть на свирели, как вокруг него собирались нимфы, кружились, плясали и веселились. Пан единственный, кто может отыскать заблудившегося человека в лесу, он единственный мог останавливать пожары, лечить животных и предотвращать камнепады. За этими делами Пан и проводил все свое время.
            Он подарил Артемиде ее охотничьих собак и научил тайне пророчества Аполлона. Про Марафонскую битву (490 г. до н.э.) говорят, что Пан благоволил афинянам и вызвал панику в сердца их врагов, персов.
            • Силен — сын Пана (под другой версии Гермеса) и нимфы. Он вскормил и воспитал Диониса, которого посвятил во все знания и искусства, научив, между прочим, виноделию и пчеловодству, и с которым жил в теснейшей дружбе. Ездит на осле. Силен видит будущее, но неохотно делится с людьми знанием будущего: для этого надо его поймать хитростью и силой заставить пророчествовать.
              Сыном Силена считается кентавр Фол, участник индийского похода Диониса. Во время битвы с лапифами Фол бежал и выжил.
            • У Пана и Эхо было двое дочерей: Ямбе (смертная) и Айнкс (нимфа).
            • Ещё двенадцать сыновей Пана (Келайней, Аргеннон, Эгикорос, Евгениос, Оместер, Дафоен, Фобос, Филамнос, Ксантос, Главкос, Аргос и Форбас) тусили с Дионисом.
          • Сыном Гермеса был Автолик, хитрейший из людей; правнуком (сыном дочери Автолика) был Одиссей (Тот, кто гневается или Тот, кто ненавидит либо наоборот, Тот, на кого гневаются; некоторые исследователи говорят об Одиссее как о «ненавистном богам»).
          • Сыном Гермеса и прорицательницы Карменты был Евандр, мифический основатель поселения Палантий (личинка Рима) на берегу Тибра в Италии.
        • Афина — дочь Зевса и Метиды (богини разума и мудрости), богиня мудрости, честной и справедливой войны, искусств и ремесел; по одной из версий, рождена из головы Зевса. Покровительница и главный бог города Афин (собственно, там именно множественное число её имени). Как и многие греческие боги, имела прозвища (вероятно, это реликты времен, когда в каждой долине были свои боги): Парфенос (в честь этого имени Парфенон) = Дева, Промахос = Воительница, Паллада (в честь убитой в детстве молочной сестры Афины), такая Афина всегда в воинском в вооружении.
        • Артемида — дочь Зевса и Лето, богиня стрельбы из лука, охоты и войны; вроде бы близнец Аполлона. Судя по тому, что Аполлон считался самым красивым богом Олимпа, была как минимум ничего себе.
        • Аполлон — сын Зевса и Лето, бог стрельбы из лука, охоты, искусств и врачевания, музыки и пророчеств, света
          • Асклепий, рождён от смертной и был смертен. Асклепий научился не только лечить самые разнообразные болезни, но и воскрешать мёртвых. Согласно одной из версий мифа, делал это он не из благих побуждений, а за плату. Такие действия возмутили олимпийских богов, которые сочли их нарушением законов мирового порядка. Зевс поразил Асклепия молнией, однако затем оживил и обожествил.
          • Аристей был деревенским богом пастухов и сыроварения, пчеловодства, выращивания оливок и маслобоен, лекарственных трав, охоты и этесий (этезий) – пассатных ветров, которые давали некоторую передышку от жары в середине лета. Его имя произошло от греческого слова aristos, «превосходнейший» или «самый полезный».
          • Корибанты Самофракии были семью деревенскими полубогами (даймонами), которые руководили корибантским танцем
          • Лапиф, основатель племени лапифов (фессалийских то ли всадников, то ли кентавров, то ли вообще питекантропов — здоровых дикий волосатых мужиков). Наиболее известны войной с кентаврами, в результате которой они всех кентавров и перебили. Существует предположение, что лапифы и кентавры — это существовавшие в реальности народы, населявшие горные регионы Северной Греции и объединённые культом лошади.
          • Филаммон, великий музыкант, сын Аполлона и Хионы (она же Филонида); или Аполлона и Левконои; аргонавт.
          • Так же в одном мифе Аполлону приписывают отцовство Кентавра, основателя рода кентавров.
        • Персефона (Кора) — дочь Зевса и Деметры, богиня плодородия и царства мёртвых, владычица преисподней; супруга Аида. Несмотря на место жительства, прописана на Олимпе.
          Согласно Суде, имела дочь от Аида Макарию (богиню блаженной смерти), а согласно орфикам, родила от него же Евменид. От Зевса (явившегося к ней в виде змея) она родила Сабасия (Загрея = Старшего Диониса).
        • Геба — дочь Зевса и Геры; богиня юности. После принятия Геракла на Олимп стала его женой и родила герою двоих сыновей.
        • Илифия — дочь Зевса и Геры; богиня родов. Без содействия Илифии не происходили ни одни роды. В большинстве случаев её участие было спасительным, но в некоторых могло быть и губительным.
        • Дионис (он же Вакх) рожден из бедра Зевса, бог вина и пьянки. По его поводу эллинский мир устраивал вакханалии, которые даже сейчас выглядят развратом. А ещё вакханки в пьяном священном раже убивали встречных, не только отдавались кому попало. Тут не угадаешь.
          Известен своим нападением на Индию, где по одному из мифов был убит Персеем и похоронен.
          Кроме вина, Дионис изобрёл «пиво». Диониса почитали арабы.
        • Эгипан — был сыном Зевса (по другим версиям Аполлона). Его порой считают отцом Пана. Был наполовину козлом, наполовину рыбой, похожей на сатира; часто изображается в виде морского козла, мифического существа, образ которого был использован для обозначения созвездия Козерога. Такой же вид имели гиппокампы, водные кони, которые запряжены в колесницу Посейдона. Возможно, он из них?
          Более поздние писатели, такие как Плиний Старший, использовали термины «эгипанцы» для описания расы диких людей, похожих на сатиров, которые, по легендам, проживали в Ливии.
          В средневековых бестиариях термины эгипаны и сатиры иногда использовались для описания обезьяноподобных или звероподобных существ.
        • Геката — богиня Луны, чародейств, повелительница чудовищ и призраков, божество смерти, ведьм, некромантии, ядовитых растений; дочка Астерии и Перса либо дочь Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Свою власть она получила ещё от титанов и Зевс оставил всю эту силу и власть ей.
          Древние греки иногда отождествляли её с богиней Луны Селеной или с Артемидой.
        • Хариты («изящество, прелесть») — три богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности. Соответствуют римским грациям. Согласно Гомеру, — «прислужницы Афродиты», их жилище рядом с Музами, что подчёркивает их близость.
        • Музы («мыслящие») — дочери бога Зевса и титаниды Мнемосины, либо дочери богини Гармонии, покровительницы искусств и наук. Обитали на горе Парнас. Музам посвящались храмы, которые назывались мусейонами (от этого слова и произошёл «музей»). От муз происходит слово «музыка», первоначально обозначавшее не только музыку в нынешнем смысле, но любое искусство или науку.
        • Минос — царь Кипра, после смерти Аид взял его на должность судьи мира мертвых
        • Эак — сын Зевса и царь острова Эгина, отличавшийся справедливостью и благочестием. После смерти, по одной из версий мифа, стал судьёй в загробном царстве.
        • Персей — сын Зевса, предок Геракла. Убийца горгоны Медузы; основал или укрепил город Микены.
        • Алкид (Геракл = гонимый Герой) — сын Зевса (что характерно, мать Геракла приходилась Зевсу сколько-то там правнучкой), его брат-близнец Ификл считался сыном своего отца; подвиги они совершали вдвоем и ещё потом к ним присоединился подросший сын Ификла, Иолай; именно детей Ификла убил Геракл в приступе фирменного безумия.
        • Коринф — сын Зевса и Электы, был основателем города Коринфа
        • Лакедемон — сын Зевса и плеяды Таигеты. По его имени страна названа Лакедемоном. По имени его жена, Спарты, назван построенный им город, столица Лаконики.
        • Елена Троянская, красивейшая из женщин
        • Кастор и Полидевк — близнецы, иногда сыном Зевса считают лишь одного из них (как с Гераклами)
        Тут с дитями скромнее, 50+ с нимфами. Не дотянул до старшего брата.
    • Афродита — богиня любви и брака, порождение Урана (Неба), оскоплённого своим сыном Кроносом, и морской пены, в которую упала кровь оскоплённого Урана. Кроме детей от Ареса у неё были:
      • Гермафродит от Гермеса. Он либо изначально был двуполым, либо, согласно более поздним версиям мифа, стал таковым, будучи слит богами в единый организм с влюблённой в него нимфой Салмакидой. Имя Гермафродита стало нарицательным для обозначения животных и людей, обладающими признаками обоих полов. Позднее этот термин перешёл в биологию и медицину.
      • Дионису Афродита родила Приапа (Фалета). Он почитался как бог плодородия, покровитель садов, виноградников, пчел и пастухов. Приап был некрасив, а кроме того, Гера наделила его огромными гениталиями, мотивируяcь неразборчивостью Афродиты в любовных связях.
      • Гименей — считался сыном Аполлона и одной из муз (Каллиопы или Терпсихоры) либо сыном Пиера и музы Клио. По Ксанфу Лидийскому, его родителями были Дионис и Афродита; божество брака, собственно олицетворённая брачная песнь.
      • Посейдону Афродита родила двух сыновей — Рода и Герофила, о жизни и деяниях которых не осталось в истории и мифологии никаких следов.
      • Эрот, по разным версиям, рождён ею от Гермеса, Ареса, Зевса или Урана.
      • Анаке — божество необходимости, неизбежности, персонификация рока, судьбы и предопределённости свыше. Дочь Афродиты Урании, мать мойр (от Зевса). Согласно Плутарху, родила Адрастею от Зевса (богиня вечной справедливости и мстительница, от которой смертный не может уйти).
      • Смертным сыном Афродиты был Эней, герой троянской войны и предок римлян.
  • Ещё Гея родила (по одним данным, от крови оскоплённого Урана, по другим — от скуки) на Флегрейских полях поколение гигантов. Они имели косматые густые волосы и длинные бороды. Нижние конечности переходили в покрытые чешуёй тела драконов. По традиции каждый гигант был вооружён копьём (исключение — Полибот, он сражался трезубцем, как бог морей Посейдон). Всего гигантов было 150 (или 100), но среди них было лишь 12 самых главных и могущественных.
    Позднее придумали гигантомахию, битву олимпийских богов (Зевса и компанию) с гигантами; убить же гиганта мог только полубог, поэтому себе в помощь боги призвали своих смертных сыновей (героев), которых они с прицелом на это и заводили, и растили.
    Боги, благодаря помощи циклопов, сторуких великанов и Геракла одержали победу и перебили гигантов: некоторые из них погребены под вулканическими островами (например Энкелад — под Сицилией, Полибот — под Косом). Согласно Лукану, Афина показала им голову Медузы и они стали горами.
  • Антей («обращённый против») — сын Посейдона и Геи, получивший необоримую силу от соприкосновения с матерью Геей — землёй. Царь Ливии. Антей заставлял всех путников-чужестранцев бороться с ним и всех, кого побеждал в борьбе — убивал. Из черепов побежденных построил храм Посейдону.
    Побеждён и убит Гераклом (то-то небось мать с отцом порадовались!). Могила Антея находилась рядом с Линксом, скелет в 60 локтей длины открыл Серторий и велел снова засыпать землёй.
  • Эрихтоний (или Эрехтей) — царь Афин, которого родила Гея (земля) от случайно пролившего на неё семя Гефеста (Гефест домогался Афины, та отказала, семя случайно пролилось, Земля родила). Ни разу не бог. Был воспитан Афиной в её храме. Изобрёл квадригу. Повзрослев, Эрихтоний изгнал из страны Амфиктиона и воцарился в Афинах. Был женат на наяде Праксифее, от которой имел сына, Пандиона. Был похоронен сыном на священном участке храма Афины; его гробница располагалась в храме Афины Полиады.

Нимфы — божества природы в древнегреческой мифологии в виде девушек, олицетворяющих различные живительные и плодоносные силы Земли, природные объекты и явления. Каждая нимфа — это покровительница определённого объекта или явления природы, его душа и воплощение.
Мир нимф в древнегреческой мифологии один из самых обширных: одних только океанид — нимф водных потоков — три тысячи. Нимфы гор назывались ореадами и агростинами, нимфы лесов и деревьев — дриадами и гамадриадами, нимфы водных источников — наядами, нимфы моря — нереидами. Одна из самых известных нимф — горная нимфа Эхо, способная повторять чужие слова.
Нимфы — долгоживущие создания, вплоть до бессмертия, хотя есть исключения — дриады — нимфы-покровительницы деревьев, умирающие вместе со своим деревом, а также наяды, нимфы рек, ручьев и озёр, которые умирали, если их водный объект пересыхал.
Изображались нимфы в виде прекрасных обнажённых или полуобнажённых девушек с распущенными волосами, с убором из венков и цветов, иногда в позе танцующих. Ореады часто представлялись сидящими в задумчивости на высокой скале.
Амазонки — в древнегреческой мифологии народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство. По легенде, амазонки произошли от Ареса и Гармонии. Для воспроизведения потомства амазонки вступали в связь с мужчинами других народов. Родившихся мальчиков они отсылали отцам (по другой версии — убивали), из девочек воспитывали новых амазонок.
Геродот указывал Сарматию как место проживания племени, «управляемого женщинами» и описывал сармат как потомков амазонок и скифов. Реально женщин-воинов было у сарматов много (до 25% вооруженных погребений — женские).

Мир древних греков был населён огромным количеством мифических чудовищ, которых боги и титаны порождали, а потом сами или руками героев (полубогов) уничтожали. Один Геракл убил несколько таких существ.
Культы героев были одной из самых отличительных черт греческой мифологии. В гомеровском греческом языке «герой» (др.-греч. ἥρως, hḗrōs) относится к смертному потомку человека и бога. К историческому периоду, однако, слово стало означать, в частности, мёртвого человека, почитаемого и упокоенного в его гробнице или в святилище, потому что его слава в течение жизни или его необычный способ смерти дали ему силу поддерживать и защищать живых.
Герой был больше чем человек, но меньше чем бог.

Мифы об сотворении мира были стандартные, Исаак родил Иакова, Иаков родил Матфея, Матфей родил Исаака Хаос завёлся от сырости и создал всё, потом его дети Хронос и Гея наплодили первое поколение богов, младший сын Хроноса, Уран, оскопил отца и сослал его в Тартар; а сам начал с матерью плодить титанов. Его младший сын, Кронос (все сов падения считать случайными) оскопил отца и сослал его в Тартар; а сам принялся с сестрой плодить титанов. Да и не только с сестрой. От крови Урана, упавшей в океан при оскоплении, родилась Афродита. Кроносу предсказали, что и его свергнет потомок (удивительно! никогда такого не было и вот опять). Он решил не рисковать и начал жрать своих детей (был он богом времени, Время пожирало своих детей, очень поэтичный образ). Матери на эту процедуру почему-то смотрели косо и одна из них смогла вместо ребёнка подсунуть богу камень. Маленький Зевс был спрятан на Крите, в пещере, под присмотром какой-то из титанид; чтоб папаша не услышал плач младенца, спал Зевс под звуки медных литавр (не очень поэтичный образ). Некие куреты били копьями о щиты, чтобы что? Бог не услышал, что где-то плачет младенец? У Зевса был особый плач? Других младенцев в мире не было?
Выросши, Зевс восстал, победил отца, как у них в семье водится, оскопил его, и заставил отрыгнуть всех прочих братьев и сестёр; отца после этого отправили во всё тот же дом престарелых Тартар, а сами стали жить-поживать, да добра наживать. Тартар, кстати, по слухам находится где-то на севере Ойкумены, аж за Кавказским хребтом.
Поэтому Зевс хотя и младшенький, но главный на Олимпе. Женился он на сестре, как у них в семье принято, но трахал всё, что движется, а что не двигалось — пинал и трахал. Жена, Гера, его ревновала и всячески строила гадости его девкам и детям. Удивительно, и чего она?
Ну и остальные боги маялись со скуки и устраивали на земле благословенной Эллады то войну, то потоп, то землетрясение, то глад или нашествие каких дикарей.
Дело кончилось успешным вторжением римлян.

Вместе со всей римской империей Эллада приняла христианство.

Однажды греческий корабль, следовавший в Италию, попал в штиль. Когда он дрейфовал около острова Пакси, с острова послышался громкий голос, звавший кормчего корабля по имени. Когда кормчий откликнулся, голос велел ему Когда вы доберетесь до Палодеса, позаботьтесь объявить, что великий бог Пан мертв. Кормчий так и сделал. Царствовавший в то время император Тиберий, узнав об этом происшествии, провёл расследование, и его придворные учёные предположили, что Пан мог быть смертен, поскольку являлся сыном Гермеса и Пенелопы (жены Одиссея?).

Греческие мифы оказали сильнейшее влияние на Рим. Хотя у италиков были свои уникальные боги (того же Януса вспомнить), но в целом они жили в струе эллинской культуры и боги с мифами у них были те же, только переименованные.
Карфаген Религия Карфагена — прямое продолжение политеистической финикийской религии Леванта со значительными изменениями. Верховной парой богов были Танит и Баал-Хаммон. Богиня Астарта (финикийская Иштар) была очень популярной в ранний период. В разгар своей космополитической эры пантеон Карфагена состоял из большого количества божеств из соседних цивилизаций Греции, Египта и городов-государств этрусков.

Сохранившиеся пунические тексты рассказывают об организованном сословии храмовых жрецов и прислужников, которые выполняли различные функции за разные цены. Жрецы, в отличие от остального населения, были гладко выбриты.
В первые века Карфагена ритуальные празднования включали в себя ритмические танцы, унаследованные от финикийской традиции. Жречество не являлось наследственной кастой, но на практике сан жреца часто переходил от отца к сыну.

Известняковые циппусы и стелы — характерные памятники пунического искусства и религии. Они находятся по всему западному финикийскому миру, непрерывно и исторически, и географически. Большинство из них были созданы над урнами с прахом жертв, которые были помещены в святилищах под открытым небом.
Одна из самых важных стел — Марсельский жертвенный тариф, найденная в марсельском порту, изначально находилась в храме Баал-Цафона в Карфагене. Тариф упорядочивает платежи жрецам за жертвоприношения и описывает свойства жертв. Все жертвы — животные-самцы, возможно, финикийцы не приносили в жертвы или не ели животных женского пола.

Большинство археологов признает, что детские жертвоприношение имели место.
Распространённый в сиро-палестинском регионе обычай требовал принесения в критической ситуации человеком в жертву своих сыновей (путём сожжения заживо). Этот обряд, называвшийся у финикийцев «молком» (или «молхом»), а у евреев — «молехом», долгое время был известен из текста Библии, но из-за неясности толкования слово mlk в Септуагинте превратилось в имя собственное — Молох.
Мнение тех, кто полагает, что столь развитые цивилизации, как финикийская и карфагенская, не могли совершать человеческих жертвоприношений и были оболганы греческими и римскими писателями, опровергается результатами исследований тофетов из Карфагена, в том числе самого знаменитого из этих полей погребальных урн Саламбо.

Этруски Этрусский язык большинством учёных признаётся неиндоевропейским. Этруски испытали огромное влияние древнегреческой культуры, что сказалось и на религии. Нужно ещё помнить, что этрусское не читается — всё про этрусков мы знаем в пересказе римлян или греков.
Этруски верили, что их религия была открыта им в древности провидцами, из которых двумя главными были Тагет и Вегойя.
Божества местного происхождения: Тиния — верховный небесный бог-громовержец, Вейя — богиня земли и плодородия, Catha — солнце, Тивр — луна, Сефланс — безбородый бог подземного огня, аналогичный Гефесту и Вулкану. Изображался в хламиде; Туран — богиня любви, Ларан — бог войны, Leinth — богиня смерти, Тухулка — змееволосый демон подземного мира, Нетунс (возможно, прообраз Нептуна) — бог колодцев, позже распространившимся на всю воду, включая море; Thalna, Turms (бог преисподней, трикстер) и бог Фуфлунс (аналог Диониса), чье имя некоторым неясным образом родственно названию города Популония.
Этими божествами правили более высокие, которые, по-видимому, отражали индоевропейскую систему: Уни (жена Тина, аналогичная Юноне), Сел (богиня земли), Менрва (богиня мудрости, покровительница ремесел).
Ещё были греческие боги, заимствованные этрусской системой в 750/700-600 до н. э.: Аритими (Артемида), Апулу (Аполлон), Аита (Аид) и Паха (Вакх).

Нечистью были лазы в виде обнаженных девушек с крыльями, а также лесные демоны сильваны. А так же был бог Фавн (добрый дух гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающей плодородие полям, животным и людям, вещий бог), позже отождествленный с греческим Паном.

По представлениям этрусков, в начале был Хаос, из которого Тиния создал мир, включая человека. Но человек тогда был похож на зверей, потому богиня Вейя научила людей религиозному культу, земледелию и законам.

Этрусские жрецы специализировались на предсказаниях. Они делились на авгуров (отсюда слово инаугурация) и гаруспиков. Первые гадали по полёту птиц, а вторые по внутренностям жертвенных животных (прежде всего по печени).
Этруски верили в глубинный контакт с божественностью. Они не делали ничего без надлежащего совета с богами и знаков от них.
До настоящего времени дошла бронзовая модель печени, размеченная на секции, чья религиозная значимость до сих пор является предметом горячих споров; возможно, она выступала наглядным пособием для объяснения того, что должна означать выпуклость в этой области.
Религия этрусков была религией откровения. Её писанием был корпус этрусских текстов, названный Etrusca Disciplina (этрусские знания). Эти работы не являлись пророчествами или священными писаниями в обычном смысле. Они ничего не предсказывали непосредственно.
Этруски полностью принимали таинственность желаний богов. Они не пытались рационализировать или объяснить их действия или формулировать относительно них какие-либо доктрины.

Рим и италики Во главе самого раннего пантеона в Риме была так называемая архаическая триада в лице Юпитера, Марса и Квирина, а также Янус и Веста.
Согласно традиции, основателем римской религии был Нума Помпилий, второй сабинский царь Рима, который, как считается, имел в качестве супруги и советницы римскую богиню, нимфу источников и пророчеств Эгерию. Под руководством Эгерии Нума научил римлян священнодействиям и посвятил Каменам ту рощу, где он сообщался с нимфой. Также Эгерии были посвящены два святилища: одно близ Ариции, другое в Риме, у Капенских ворот.
Боги отчётливо предстают как практическая необходимость в повседневной жизни, все обряды скрупулёзно проработаны, а жертвоприношения считаются необходимостью. Ранние римские божества включали множество «богов-специалистов», каждый из которых призывался в помощь для выполнения конкретного вида деятельности. Фрагменты старых ритуалов, сопровождающие такие деяния, как пахота или сев, показывают, что на каждом таком этапе вызывались отдельные божества, а имя божества происходило от названия этого этапа. Божества-покровители были особенно важны в Древнем Риме.

У многих богов в Риме были свои выделенные жрецы = фламены. Фламен — это была должность в городской иерархии; трёх старших избирали из патрициев и они осуществляли культ Юпитера, Марса и Квирина; двенадцать младших — выбирались из плебейских родов и служили второстепенным богам (Вулкану, Флоре и т. д.). В эпоху империи к существующим 15 фламинам прибавились фламины обоготворённых императоров.
Фламинами в начале своей карьеры были Юлий Цезарь и Нерон. Должность фламина Юпитера (flamen Dialis) обставлялась большим числом тщательно разработанных правил и табу. Например, ножка кровати, на которой он спит, должна была быть испачкана грязью, он не мог выходить из дому с непокрытой головой, ездить верхом, касаться живых козлов, сырого мяса, плюща и т. п. Для фламинов существовал специальный головной убор, называемый апекс (= вершина; апекс поворота - это наиболее оптимальная точка прохождения). Это небольшая шапочка из коры оливкового дерева.

Боги
Греция Рим Описание
Эос Аврора богиня утренней зари
Нот Австр бог южного ветра
Борей Аквилон бог северного ветра
Эрот, Эрос Амур, Купидон бог любви
Дионис, Вакх Бахус, Либер бог винограда и виноделия
Энио Беллона богиня неистовой войны
Афродита Венера богиня любви и красоты
Геспер Веспер сын Атланта или Астрея, божество вечерней звезды (Венеры)
Гестия Веста богиня домашнего очага
Ника, Нике Виктория богиня победы
Эвр Вольтурн бог восточного ветра; потом был богом Тибра и, возможно, был богом всех рек
Гефест Вулкан бог огня и кузнечного ремесла
Титаны? Ге́нии
(от лат. genius «дух»)
духи-хранители, преданные людям, предметам и местностям, ведающие появлением на свет своих «подопечных», и определяющие характер человека или атмосферу местности. Символ гения — змея. В искусстве гений изображался в виде юноши (иногда бородатого мужа). Отдельные области имели своих гениев (духов) места.
Хариты Грации богини красоты и изящества
Артемида, Селена Диана Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты, главного вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. Потом она стала богиней Луны и деторождения, но позже по первой специальности стала ассоциироваться с греческой Артемидой (девственницей).
Гемера Диес божество дня
Эрида Дискордия богиня раздора
Музы Камены нимфы или божества источников и покровительницы рожениц, а также искусств: Кармента, Антеворта (ведающая о будущем), Постворта (ведающая о прошлом), Эгерия — нимфа воды, прорицательница, жена царя Нума Помпилия. Антеворта и Постворта иногда рассматриваются как аспекты Карменты (смотрящей в прошлое и будущее, наподобие двуликого Януса).
Восприятие камен меняется от олицетворений источников и сугубо женских божеств к приравниванию их к древнегреческим музам одновременно с ростом популярности древнегреческой культуры и мифологии в Древнем Риме.
Гармония Кармента считалась богиней-прорицательницей. Включается в число сивилл под именем Киммерийской. Она была нимфой, матерью Евандра и женой Фавна. Предсказала своему сыну переселение в Италию. Ей с сыном также приписывали создание латинского алфавита на основе греческого.
Квирин
«непобеждённый бог»
Квирин – это Ромул, основатель города Рим. После смерти он переродился, получив божественное начало.
Конс бог-смотритель запасов зерна, подземных хранилищ силоса, также отвечавший за посев зерновых культур.
Конкордия богиня согласия и покровительница супружества. Конкордия способствовала согласию и единству граждан Рима, а также являлась покровительницей единодушия родных, особенно супругов.
На древних монетах много изображений Конкордии, в виде украшенной венком женской головы или сидячей женской фигуры, обыкновенно с чашей для возлияний в одной руке и рогом изобилия в другой.
Лары божества домашнего очага
Лето Латона титанида (дочь Кея и Фебы)
Илифия Люцина богиня родов
Фосфор Люцифер божество утренней звезды (Венеры). Культа как такового не было, ни храмов, ни мифов; но его имя при ошибке перевода библии на латынь стало именем сперва демона, а потом главного демона = Сатаны
Майя дочь Атланта и одна из Плеяд, в римской мифологии — мать Меркурия
Лисса Мания божество безумия
Маны духи предков
Арес Марс Изначально в древней Италии являлся богом плодородия (в его честь первый месяц староримского года был назван мартом); потом был богом воинской силы как защитников отечества; после отождествения с Аресом — бог войны.
В мифической генеалогии Марс породил Ромула и Рема через изнасилование весталки Реи Сильвии.
Гермес Меркурий вестник богов, покровитель путников и торговцев
Афина Минерва богиня мудрости и справедливой войны
Танатос Морс бог смерти
Посейдон Нептун бог морей и землетрясений
Афина Промахос Нерио была супругой и спутницей бога войны Марса. Она олицетворяла силу и женскую доблесть, сопровождала в бою своего супруга. Иногда Нерио отождествляли с Венерой и Минервой. Позднее Нерио вытеснили божества, адаптированные римлянами из других религий.
Нюкта Нокс божество ночи
Кибела, Рея Опа богиня-владычица гор, лесов, зверей; мать богов
Мойры Парки богини человеческой судьбы
Пенаты добрые домашние божества, охранявшие единство и благополучие каждой римской семьи
Понт Понтус бог-олицетворение Моря, самый первый водный бог
Персефона Прозерпина, Карне, Фуррин богиня плодородия, жена Аида, дочь Деметры
Аид, или Гадес Плутон, Орк, Диспатер бог царства мёртвых
Гелос Ризус бог смеха
Амфитрита Салация божество соленой воды (моря) либо источников; жена Нептуна. Позднее стала отождествляться с древнегреческими богинями Амфитритой, Фетидой и Афродитой (как возникшая из морской пены). Салация почиталась римскими гетерами.
Гигиея Салюс богиня здоровья
Кронос Сатурн титан времени
Силен Сильван божества лесов
Гелиос Сол титан солнца
Гипнос, Морфей Сомн Бог сна (сновидений)
Семела Стимула либо Либера мать Диониса
Гименей Талассий божество брака
Тартар Тартаррус бог Зла, дух Ада и Разрушения, отец гигантов
Гея, Кора Теллус (Терра) богиня земли
Геката Тривия богиня лунного света, магии, колдовства
Пан Фавн бог лесов, охотников и пастухов, всей природы, бог-сатир
Зефир Фавоний бог западного ветра
Осса Фама олицетворение молвы, вестница Зевса
Аполлон Феб (Аполлон) бог света и покровитель искусств, бог врачевания
Пистис Фидес богиня верности клятве
Хлорида (нимфа), или Хлорис Флора богиня цветов
Тихе, Тюхе, Тиха Фортуна богиня случая и судьбы
Эринии Фурии богини мщения
Мегера, Немезида Фурина богиня мести, культ исчез к I веку до н.э.
Уран Целум бог неба, отец титанов, отец Сатурна (Кроноса)
Деметра Церера богиня полей и плодородия
Эреб, Скотос Эребус олицетворение мрака
Асклепий Эскулап бог врачевания
Геба Ювента богиня юности
Гера Юнона царица богов, богиня семьи, семейных уз, женщин
Зевс Юпитер верховный бог, бог-громовержец
Фемида Юстиция, Эквитас богиня правосудия
Янус Был богом с двумя головами, смотрящим одновременно вперед и назад. Он был богом любого начала или начинания. Храмы в его честь имели форму городских ворот. Их открывали в военное время и закрывали в мирное.
Митра «Митра бог Непобедимое Солнце»; пришёл из Персии, культ был тайный и оттого не очень остался в анналах истории; привлекал военных, чиновничество Римской империи и вольноотпущенников.
Исида египетская богиня, сестра и супруга Осириса, мать Гора (Хора) и, соответственно, египетских фараонов.
Культ Исиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма во всём Средиземноморье. В эпоху эллинизма её связывали с любовью и справедливостью и материнской любовью ко всем людям. Поклонявшиеся ей обязывались вести высоконравственную жизнь.
В позднеантичную эпоху святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Исиды в Риме.
Фрэзер упоминает тонзуры жрецов Исиды, хотя, согласно Плутарху, жрецы Исиды полностью удаляли волосы на голове и теле.
Езус Крайс Христиан отличало агрессивное, показное, фанатичное неприятие любых других богов.
Христианство пришло в империю в I веке н.э; в 80—235 годах христине (отрицавшие в том числе божественность императоров) были под запретом и существовали как нежелательная секта. Выборы папы римского и службы проводились подпольно, в катакомбах, ибо были сопряжены с риском для жизни или свободы.
В 235-325 годы христианская секта была под запретом. За проведение христианских обрядов или даже отказ участвовать в обрядах нормальных, языческих, грозила каторга или смерть. Известно множество христиан, умерших за веру в Колизее и подобных развлекательных центрах.
В 325 году запрет сняли; в 384 году император-христианин начал борьбу с язычеством — уничтожались храмы, изгонялись жрецы, разгонялись собрания; за участия в мистериях можно было попасть в каменоломни или даже на крест.
После утверждения христианства как главной и единственной религии империи, всем христианам (даже живущим за пределами Византийской империи) стала навязываться обязанность защищать политические интересы Византийского императора.
Ранние римские мифы и легенды имеют также динамичные переплетения с этрусской религией, менее документированной, чем греческая.
Повествования часто связаны с политикой и моралью и с тем, как личная неприкосновенность человека соотносится с его ответственностью перед обществом и Римским государством. Важной темой является героизм. Когда повествование касалось римской религиозной практики, оно больше было связано с ритуалами, предсказаниями и общественными институтами, чем с теологией или космогонией.
В отличие от греческой мифологии, римские божества были более отвлечёнными и абстрактными. Мифология Рима в основном основывалась на жизни людей, рождённых в союзе бога и смертной женщины и совершённых ещё при жизни подвигах.

Впитывание соседних местных богов происходило постоянно, поскольку римское государство завоёвывало окружающие территории. Римляне обычно оказывали местным богам завоёванной территории те же почести, что и богам римской государственной религии.
Общины иностранцев (перегрины) и бывших рабов (либертины) продолжали свои религиозные обряды в пределах города. Таким способом Митра попал в Рим, и его популярность в римской армии распространила его культ до таких далеких мест, как Римская Британия.

Большинство римских божеств были в конечном счёте отождествлены с более антропоморфными греческими богами и богинями, и вместе с ними восприняты многие из их атрибутов и мифов.

Прям с первого римского императора, с Гая Юлия Цезаря Октавиана, началось обожествление правителей. Сам Октавиан получил имя Август = божественный. Культ распространился по всей империи в течение нескольких десятилетий, причём сильнее на востоке, чем на западе страны. Диоклетиан упрочил культ императора, введя проскинезу (поклон и целование ног императору) и установив священным всё, что так или иначе относилось к личности императора.
Обожествление императоров в Византийской империи прекратилось с введением христианства Константином Великим.

Поскольку латинская литература была более широко известна в Европе в Средние века и в эпоху Возрождения, интерпретация греческих мифов римлянами часто имели большее влияние на живописные представления о «классической мифологии», чем греческие источники. В частности, версии греческих мифов в Метаморфозах Овидия, написанные во время правления Августа, стали рассматриваться как канонические.

Фракийцы Поскольку фракийцы были бесписьменным народом, то представления о их религии в основном черпаются из греческих источников.
Геродот повествует о четырёх главных богах фракийцев, которые соответствуют греческим богам Арес, Артемида, Дионис и Гермес. Их сопоставляют с фракийскими персонажами: Низовую мифологию фракийцев составлял культ нимф-русалок.
Кроме того, популярный персонаж греческой мифологии Орфей сын водяного Эагра (бога реки Эагр; потомка Атланта в пятом колене), который также являлся легендарным основателем орфизма, имел фракийские корни.

Известен такой религиозный реформатор Залмоксис, которого иногда отождествляли с небесным богом Гебелейзисом. Именно он произвел разделение фракийской религии на северное (гето-дакийское), где было сильно патриархальное влияние, и южное направление, где сохранялись черты матриархата.

Кельты и галлы Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельтских землях, которые тогда включали в себя Ирландию, Британию, Кельтиберию, Галлию, Галатию, земли вдоль реки Дунай. Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.
Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божества составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.
Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, — под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).
Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат, бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.
Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).
Когда римляне завоевали кельтские земли, они стали отождествлять кельтских богов со своими собственными божествами; галльский кельтский бог Белен (Belenos) — по сути, то же, что их собственный бог Аполлон, и что Луг (Lug) — то же, что и их собственный Меркурий.
Если честно, то эти отождествления и являются одними из немногих источников информации, которую мы имеем о кельтских богах.

Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (сиды = sidhe: такие, как гномы, эльфы, пикси) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.
Лепрекон — не маленький (выше детей) преклонного возраста волшебник из племен богини Дану, исполняющий желания, традиционно изображаемый в виде небольшого коренастого человечка. Цвет одежды лепрекона зависит от местности.
Ещё у шотландев остались кэлпи — оборотень, способный превращаться в животных и в человека; водяной дух, обитающий во многих реках и озёрах. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду. Их поминал Сапковский в последнем "Ведьмаке" (Владычица Озера).
Фомо́ры были обитателями потустороннего мира Ирландии, являющегося как бы оборотной стороной ирландской земли. Внешне представляют собой безобразных видом существ, часто гигантов, женщины которых не уступают мужчинам ни в уродстве, ни в физической силе. У фоморов было по одному глазу, одной руке и одной ноге, так как одна половина их тела находилась в нашем мире, другая в потустороннем, из которого они черпали свою силу. Считается, что они вели свое происхождение от богини Домну, чьё имя означает «пропасть», «морская бездна» или «морское дно». Самый известный из фоморов — Балор, свирепый взгляд единственного глаза которого был способен так ослабить целое войско, что оно не могло бы противостоять жалкой горстке бойцов.

Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мёртвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтские жрецы в Галлии, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души.
Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии.
Английский Стоунхендж скорее всего был именно друидским капищем. Все остальные версии его постройки слишком фантастичны. От времени Стоунхендж развалился, ноне его отреставрировали (построили заново) и стоить догадки по его нынешней форме бессмысленно.
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии, но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия. Плиний Старший описывал каннибализм друидов — то есть употребление в пищу человеческой плоти.
Ряд современных историков склонны расценивать человеческие жертвоприношения как редкость в кельтской культуре.
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты. Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть или разделены по-разному в разных первичных источниках.
У ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив её бардам), а после введения христианства (IV—V века) быстро выродились в деревенских знахарей. Есть мнение, что в Галлии римляне уничтожали друидов как вдохновителей и организаторов кельтского сопротивления.

Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало своё существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.

Скифы и, вероятно, сарматы В нашем распоряжении довольно мало сведений о скифской мифологии, а те, что есть, зачастую неясны или отрывочны (сообщения античных авторов, иконографические источники). На этом основании часть исследователей считает скифскую мифологию неразвитой.
Скифская мифология обладает рядом черт, роднящих её с мифологией древнеиранских и индоиранских (арийских) народов. Видимо, формирование скифской мифологии завершилось в начале I тысячелетия до н. э., в ходе консолидации этнических групп, пришедших в Северное Причерноморье с востока, с местным населением — киммерийцами, которые, вероятно, были также ираноязычными.
Исходя из сообщения Геродота, можно говорить о следующих богах скифского пантеона: В целом историки сходятся на семи богах скифов и называют их религию семибожие.

У скифов выделяется профессиональная жреческая корпорация энареев, женоподобных гадателей, связанных с культом Артимпасы. Они носили женское платье, перенимали женские привычки и даже говорили, как женщины. Корпорация энареев имела наследственный характер и составлялась выходцами из аристократии. Энареи пользовались значительным влиянием в скифском обществе.
Сверхъестественные свойства приписывались скифами золоту и изделиям из него. По легенде, во время царствования сыновей мифологического скифского царя Таргитая с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Эти золотые предметы позднее тщательно охранялись и почитались; им также подносились богатые жертвы.

Геродот сообщает о том, что «у скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам». Тот факт, что единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны Арес, говорит о том, что самым важным для них был культ войны. «Кумиру Ареса» в виде меча скифы приносили в жертву коней, рогатый скот и даже людей из числа пленников, захваченных ими в войнах и набегах.

Вообще мечи скифов (акинаки) имеют очень характерную форму и это скорее кинжал, чем меч — он короткий.

Верования сарматов мало чем отличались от скифских. Господствующими в Сармате в были культы солнца и огня и Великой Богини-матери Астарты — покровительницы лошадей, а также культ бога войны, олицетворение которого — меч.
Присутствовало поклонение неодушевленным предметам и наделение их душой, вера в волшебную силу камней и такое др. Сарматы верили в загробную жизнь, а поэтому большое значение в их верованиях имел культ мертвых.
Образ животных, особенно барана, занимал видное место в религиозно-культовых представлениях сарматов. Часто барана изображали на ручках сосудов, мечей. Баран являлся символом «небесной благодати» у древних народов. Также у сарматов был распространен культ предков.
Подобно скифам, сарматы наделяли особой магической силой зеркало. Сарматский обычай ломки зеркал при захоронении был отголоском различных древних представлений, по которым зеркало — вместилище души — противопоставлялось смерти.
Сарматы верили в загробную жизнь, которую они представляли продолжением земной. Это отражено в их погребальных обычаях и инвентаре.
В погребальных обрядах нет единообразия: положение скелета в могильной яме, ориентация по сторонам света, расстановка погребального инвентаря зависели от верований и обычаев, принятых среди различных сарматских племен в разные периоды.
Находят орнаментированные кабаньи клыки, прикрепленные к мечам или лошадиной сбруе.
Германцы Исследователи описывают германские мифы не как цельную религию, а скорее как систему связанных идей и практик. Язычество было разным в различных краях германского мира. Лучше всего отражена в источниках X—XI веков скандинавская мифология, но существуют англо-саксонское язычество и континентальные германские источники. Германское язычество было политеистичным, похожим на другие индоевропейские религии. Многие германские божества появляются под разными именами у разных германских племён, к примеру, бог известный западным германцам как Вотан, скандинавам известен как Один.
Как писал Страбон, у кимвров жреческие функции выполняли седовласые женщины, которые предсказывали будущее. Гай Юлий Кесарь описывал похожее: У них нет друидов [жрецов у галлов], руководящих обрядами богослужения, и они не особенно усердствуют в жертвоприношениях. В качестве богов они почитают лишь солнце, огонь и луну, то есть только те [силы природы], которые они видят [собственными глазами] и в благоприятном влиянии которых имеют возможность воочию убедиться; об остальных богах они даже не слышали. Тацит, писавший примерно спустя 150 лет после Цезаря в конце I века, фиксирует заметный прогресс германского язычества. Он сообщает о большой власти жрецов внутри германских общин, а также о богах, которым германцы приносят жертвы, включая человеческие. Тацит упоминал земнородного бога Туисто. Его имя понимается как «двойное (двуполое) существо».
Систематический материал, отражающий целостную мифологическую систему, имеется только по скандинавской мифологии последних веков перед принятием скандинавами христианства (Старшая и младшая Эдды = сборники саг).
Развитая скандинавская мифология, представляющая собой северный эпос, записывалась с XII века и создавалась во времена Великого переселения народов или позже. Сохранившийся древнеанглийский эпос (Беовульф, Видсид) не содержит описаний духовных воззрений его персонажей. От германского языческого эпоса (он существовал в устной традиции) вообще остались только редкие обрывки. Христианство не пощадило конкурентов.

К числу персонажей скандинавской низшей мифологии относятся альвы, природные духи, противопоставляемые богам асам, германской низшей мифологии — эльфы (восходят к альвам), вервольфы, персонажи (призраки и злые духи) дикой охоты, рюбецаль (горный дух = тролль), хольда (покровительница сельского хозяйства и женских ремёсел, этакая баба-домовой; она же ведёт за собой Дикую охоту) и др.
Ещё есть ётуны (великаны, правнуки Имира) и дверги (гномы).
Но́рны — три женщины, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы людей и богов. Видимо, калька с греческих мойр. Одна старая и дряхлая (Урд), другая — средних лет (Верданди), третья же совсем юная (Скульд).

Религия древних германцев признавала существование бессмертной души у каждого человека. Погребальные обряды и традиции в обществе древних германцев свидетельствуют о том, что в этих племенах принято было помнить и чтить ушедших родных и предков. Почитание умерших было одним из важных религиозных культов, и жрецами при проведении обрядов воздаяния чести предкам выступали главы родов и старшие члены племени, пользующиеся уважением.
Германцы поклонялись многим богам, каждый из которых покровительствовал той или иной группе общества. Местом для поклонения богам и осуществления самых важных культов в германских племен выступала Священная Роща.
В скандинавской мифологии Асы и Ваны — это две основные группы богов, которые сражались между собой в течение многих веков. Асы — это боги, которые жили на небе и управляли миром, в то время как Ваны были богами земли и природы.

Боги: Германцы верили, что на тронах в Священной Роще восседали такие боги:
  • Водан (Один) — верховный бог, покровитель бури, ураганов и вихрей и глава загробного царства. Этот бог исполнял все благие желания людей, покровительствовал воинам и даровал всяческие блага тем, кто в него веровал. Германцы представляли Водана как высокого, статного и очень сильного одноглазого (глаз он обменял на знание тайн мира) воина в полном вооружении, который на белом восьминогом коне скачет по суше, горам и морю.
    В день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром. Судьба такой.
    Вместе с братьями Вили и Ве создал землю.
  • Донар (Тор) — сын Водана, покровитель дождей и облаков. Этот бог проявляет себя громом и молнией, однако он любит людей и защищает мать-землю. Донар считался богом земледелия и хлебопашества, он, согласно верованию, всегда помогал крестьянам и именно ему молились о хорошем урожае.
  • Бальдр — красноречивый и сдержанный бог, который дал людям закон и правосудие. Этот бог, согласно верованию, очень красив, мудр и справедлив; именно он решает все споры и между людьми, и между богами. Был случайно убит своим братом Хёдом (что и послужило началом Рагнарёка), воскреснет после конца мира. Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети.
  • Фро (Фрейр) — бог веселья, творчества и любви. Этот бог покровительствует людям искусства и влюбленным, именно ему молились с просьбой даровать семейное счастье и детей. Также Фро был богом солнца и защищал людей от тяжких болезней.
    Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Священное животное Фрейра — кабан.
  • Цио (Тиу, Тюр) — однорукий бог войны, который олицетворяет переменчивость воинской удачи и дарует победу самым бесстрашным. Цио воплощал волю Водана в боях, и именно его защиты просили воины на поле боя. Один из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира. Тюр лишился руки, когда асы решили сковать огромного волка Фенрира волшебной цепью Глейпнир. По одной из версий, Тюр вложил свою руку в пасть Фенрира в знак отсутствия недобрых намерений. Когда волк не смог освободиться, он откусил руку Тюра.
    Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (*Dyeus, Зевс, Дьяус, Дэва, лат. Deus «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином.
  • Локи (бог-трикстер) — в более поздних верованиях бог хитрости, обмана и коварства. Этот бог покровительствует азартным игрокам и всегда придет на помощь тем, кто любит приключения и безудержное веселье.
    Помимо брака с Сигюн, Локи женился на великанше Ангрбоде («сулящая горе»), живущей в Железном лесу и родившей ему трёх чудовищ: Хель — богиню смерти, змея Мидгарда Ёрмунганда и волка Фенрира.
    Сигюн родила ему двух сыновей, Нарви (Нари) и Вали, причём последний был назван в честь бога, отомстившего за Бальдра. Сигюн всегда хранила верность своему мужу и не предала его даже после того, как его окончательно изгнали из Асгарда и свергли в недра земли.
    Конь Одина Слейпнир также является сыном Локи, которого тот родил в образе кобылы от коня Свадильфари.
  • Исида — богиня, покровительствующая всему живому. Эта богиня была верховной покровительницей женщин, она научила людей прясть, ткать и шить, а также даровала мирным людям житейскую мудрость. Исиде молились с просьбами о мире и плодородии.
  • Нерта — богиня, олицетворяюшая мать-землю и дающая людям жизнь и процветание. Согласно верованию, если эта богиня дарует свою благосклонность народу, все люди будут жить в достатке.
    Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». В богине плодородия предполагают реликт верований Старой Европы (Гимбутас) либо предшественницу бога плодородия Ньёрда.
  • Гольда — добрая и благосклонная к людям богиня, оберегающая семейный очаг и порядок в доме. Эта богиня дарит изобилие и плодородие всем людям, и особенно она благосклонна к женщинам, имеющим крепкую семью и содержащим в порядке свой дом — таких женщин Гольда наградит здоровыми детьми, хорошими отношениями с мужем и долгой счастливой жизнью.
  • Ньёрд — бог из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам).
  • Фроува — сестра Фро, богиня радости, веселья и счастья. Германцы считали эту богиню очень красивой, и именно ей девушки молились с просьбой даровать красоту и любовь понравившегося юноши.
  • Фригга — супруга Водана, богиня плодородия и покровительница брака. Эта богиня, как и ее муж, обладает всевидением, она — олицетворение женской мудрости и милосердия. Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом — Нат из рода великанов.
  • Хель (Геллия) — повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной), одно из трёх хтонических чудовищ. К этой богине попадали все души, кроме душ умерших воинов. Эта богиня олицетворяла несчастья и пороки, она обладала властью пленять души людей.
    Хель упоминается как одна из противниц асов во время Рагнарёка; она исполинского роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной; выше пояса она выглядела, как живая женщина, но её бёдра и ноги были покрыты пятнами и разлагались, как у трупа).
  • Фрейя также Вана́дис (дочь Ванов); Ге́фна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфре́йя — богиня любви, жительница Асгарда; происходит из рода ванов, и она — дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
  • Хеймдалль — в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, страж богов и мирового древа, считается сыном Одина и девяти матерей-великанш. «Светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам» (после окончания золотого века идёт война асов и ванов); его прозвища — «златорогий» и «златозубый».
  • Хёд — в германо-скандинавской мифологии один из асов, слепой бог. Сын Одина и Фригг. Послужил орудием зловредного Локи для убийства своего брата Бальдра. Для отмщения был в свою очередь убит и попал в Хель.
  • Улль — сын Сиф и пасынок бога Тора, непревзойденный стрелок из лука и бегун на лыжах. Улль почти не упоминается в исландских источниках, но это имя широко представлено в исторической топонимике Норвегии и Швеции.
  • Вали — Сын Одина и великанши Ринд, бог мщения. Вали был рождён с одной лишь целью: отомстить Хёду за неумышленное убийство Бальдра. Согласно мифу, родившись, он полностью повзрослел за один день. Вали отважен в бою и очень метко стреляет.
Пророчество о Рагнарёке («Судьба богов», «Сумерки богов»; гибель богов и всего мира, следующая за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами),
согласно мифологическим источникам, было произнесено мёртвой провидицей Вёльвой, которую специально для этого на время вызвал из могилы Один. Предвестием Рагнарёка явились смерть бога Бальдра (это событие повлияло на все 9 миров, принеся «фимбулвинтер», т. е. вечную зиму), а затем нарушение родовых норм, кровавые распри родичей («детей сестёр»), моральный хаос.
За гибелью мира последует его возрождение: выживут и поселятся на месте, где раньше была долина Идаволл (в центре Асгарда), сыновья Одина — Видар и Вали, и сыновья Тора — Магни и Моди, которые унаследуют молот Мьёльнир. Возвратятся из царства мёртвых и примирятся между собой Бальдр и его невольный убийца — слепой бог Хёд. Выживут, укрывшись в роще Ходдмимир, два человека — Лив и Ливтрасир, которые вновь дадут начало новому человеческому роду.

Один отдал один глаз за право хлебнуть из источника Мимира (источника мудрости). Чтобы постичь силу рун, Один, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир. Ныне О́дин правит Вальхаллой («чертог мёртвых», «чертог убитых», «дворец убитых»), восседая на троне Хлидскьялве. Он отбирает половину воинов, павших в бою, а валькирии доставляют их в чертог. Другая половина павших отправляется в Фолькванг (Fólkvangr — «Людское поле») к богине Фрейе.
Легенда гласит, что Вальхалла представляет собой гигантский зал, увешанный щитами на остриях мечей. У этого зала 540 дверей, и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хеймдалля во время последней битвы — Рагнарёка.
Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и сражаются насмерть. Другие источники говорят, что они переродились. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день и который каждый день воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая в Вальхалле и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль. Вальхаллу вместо огня освещает блеск мечей.
Ад (страна всех прочих мёртвых, Хельхейм) у германцев ледяной, не огненный; этот сюжет использует Лукьяненко в Искателях неба (далёкие берега, к которым близится утро).

В европейской культуре есть морской народ: морские девы (mermaid) и морские мужи (merman). У нас они слились и поглотили русалок (которые ни разу не имели рыбьего хвоста).
Греческие сирены, соблазнявшие своим пением Одиссея, первоначально изображались в виде птиц с женскими головами. Но со временем в их изображении произошли существенные изменения: вместо птицы с женской головой их стали изображать в виде молодой женщины с рыбьим хвостом вместо ног.
В Западной Европе было распространено мнение, что морские девы не имели души и что они якобы хотят её обрести, но не могут найти в себе силы оставить море.
Полулюдьми-полурыбами представляются в славянском фольклоре живущие в море мифические фараоны, фараонки, фалярони, фалорони. Также в шотландской мифологии есть существа, называемые шелки — человекоподобные тюлени, имеющие некоторые сходства с морскими девами.
Исторические свидетельства о морских девах, такие как рассказы Христофора Колумба во время его исследования Карибского моря, могли быть основаны на наблюдениях за ламантинами или подобными водными млекопитающими. Хотя нет никаких доказательств существования морских дев, сообщения о «встречах» с ними поступают и по сей день.

Истории о сексе человека с духами природы (вроде эльфов, нимф, сидов или фей) были довольно распространёнными. В дохристианскую эпоху род мог гордиться, если в его генеалогическом дереве числился какой-либо дух (обычно женщина) в качестве предка.
Ещё у европейцев в культуре были суккубы. Это демоны (изначально — духи природы, этакие нимфы), в христианскую эпоху — слуга дьявола или даже сам Сатана, принявший женский облик. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного пола и является бесполым.
Cогласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличье. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако при этом имеющая когтистые ступни и иногда перепончатые крылья.
Можно обнаружить множество историй, в которых суккуб рисуется как безобразная ведьма или демоница, медленно выпивающая жизненные силы своих любовников-жертв, отчего их иногда неточно отождествляют с вампирами.
Со времён греков известны, например, эфиальты, демоны-душители. Их западным эквивалентом является Мара, от имени которой, возможно, и происходит само слово кошмар.

Германские народы были обращены в христианство в разные периоды: многие готы крестилось в IV веке, англы в VI-VII веках, саксы под влиянием франкского оружия в конце VIII века, даны под немецким давлением в течение X века. Дольше всего языческая религия продержалась в самых северных германских землях, Исландии, Норвегии и Швеции. Оттуда до нас и дошли записанные сборники саг, практически единственные источники данных о германском язычестве.

Но и после принятия христианства нижний пласт мифологии германцев продолжал существовать, братья Гримм с Гансом Христианом яркие свидетели.
Грузия
Христианство в Грузии было примерно со своего рождения (с I века н.э.), государственной религией оно стало около 326 года, когда Святая Нина обратила к христианству царя Мириана и царицу Нану.
Горные народы приняли христианство позднее, поэтому сохранились сведения о целом ряде богов:
Гмерти – бог неба и грома, отец богов, владыка мира. Он, создавший мировой порядок, распоряжается жизнью и судьбой всех людей. Гмерти создал небо, землю, море и остальных божеств. Гмерти живет на девятом небе и сидит на золотом троне, распоряжаясь миром через своих сыновей («Гвтис Швилеби» - дословно Дети Бога). Это боги Квириа, Иасхари и Копала. Бог Гмерти везде и во всем, он един, но может предстать в разных проявлениях. Как правило, основным проявлением Гмерти был огромный бык. Гмери везде сопровождают его слуги, волки, которых он посылает к людям для помощи или же для кары. Гмерти представлялся существом с золотым ртом, и горящими, страшными глазами.
С распространением христианства, культ Гмерти слился с библейским Господом, и сегодня «Гмерти» означает Господь.
Мзекали – дочь бога Гмерти. Это богиня-Солнце или женщина-Солнце. Она освещает весь мир, созданный ее отцом.
Квириа – сын Гмерти, предводитель Гвтисшвили (детей Бога). По представлениям восточных горцев, бог справедливости и посредник между Гмерти и людьми. В его честь устраивались праздники «Квирицховлоба» и «Халарджоба», с играми и жертвоприношениями. Ему был посвящён праздник ранней весны, включавший в себя восемь отдельных ритуалов. Во время праздника святилище украшали зелёными ветвями, возле построенной из снега башни проводились соревнования между деревнями, пели гимны и устраивали представления, благодаря божество за спасение от стихии. Ему также молились во время засухи или приближения бури.
Культ Квириа стал одной из основ возникновения грузинского народного театра масок — Берикаоба.
Иасхари – также сын Гмерти, воинственное божество, который боролся со злыми силами – дэвами, каджи, эшмаки. Покровительствовал нуждающимся в помощи. Первоначально Иахсари поклонялись в Пшави-Хевсурети, но позднее его культ распространился на другие горные регионы. Победил и изгнал из Грузии дэвов.
Копала – еще один сын Гмерти. Первоначально его культ был в Пшави и Хевсурети, где и сейчас на горе Карати стоит его святилище, однако со временем распространился и в другие регионы. Покровительствовал людям, попавшим в лавину, утопающим и нуждающимся. Вместе со своим братом Иахсари победил и изгнал дэвов.
Армази - главный бог пантеона Древней Иверии (Восточной Грузии - Картли), установленной Парнавазом I в III веке до н. э. Идол Армази изображался в виде воина в золотых латах и золотом шлеме, украшенных агатом и бериллом. В руке Армази держал острый меч. В Древней Иберии культ Армази противопоставлялся культам местных племенных божеств.
Гаци и Гаими - вместе с Армази были богами религии, установленной Парнавазом I. Золотой идол Гаци и серебряный идол Гаими стояли рядом с идолами Армази и других древнегрузинских божеств в Армазцихе (территория современного города Мцхета). После объявления христианства государственной религией (326 г. н.э.) все идолы были уничтожены.
Богиней женского плодородия была Барбале. По народным представлениям, Барбале покровительствовала роженицам, земледельцам и скотоводам. Ей были посвящены несколько праздников, один из которых совпадал с днем зимнего солнцестояния.
Бочи – древнее грузинское языческое божество, покровительствующее скотоводству, зверям и птицам. Предположительно, это тотемное божество и его имя связано с козлом.
Очопинтре – бог лесов и добычи, покровитель диких зверей, владеющий душой каждого животного. В его существование верили народы Западной Грузии.
Очокочи – божество леса, покровитель зверей и враг охотников. По преданию, Очокочи полукозел, получеловек, и не может говорить, но его голос пугает людей. Его тело покрыто густыми волосами, на руках длинные и острые когти, а на груди большой нарост, похожий на топор, которым встречного может разрубить на части.
Богиней охоты, покровительницей зверей и птиц была Дали (в основном в верованиях сванов, в других регионах Древней Грузии эта богиня была известна под именем Ткаши-мапа).
Адгилис деда – одно из древнейших божеств, в далеком прошлом богиня плодородия, чей культ был распространен по всей Грузии. Позднее у каждого селения была своя Адгилис деда, которая заботилась о людях, и покровительствовала им.
Бери-бера – божество плодородия и покровитель урожая в Восточной Грузии. Харале – также божество урожая и плодородия. Берика – божество плодородия и весеннего пробуждения, имеющий вид козла. Агуна – божество виноградарства и виноделия в Западной Грузии.
Босели – одно из древнейших божеств, покровительствовал животноводству. Представлялся в виде огромного быка, и со временем стал так же и покровителем земледелия, приняв человеческие черты, и превратился в бога, чей культ совмещал в себе культ быка и культ солнца.
Тевдоре – аграрное божество, чей культ со временем слился с культом христианского святого Тевдоре.
Мамбери – божество, повелитель волков, которому поклонялись в Западной Грузии. Пиркуши – божественный кузнец.
Рокапи – злое божество, предводитель «Кудианеби» - злых колдуний. Колдуньи приносят Рокапи человеческие сердца.

Дальше пошли чудовища:
Дэвы (дэви) – огромные злые зооморфные многоголовые существа с рогами, сплошь покрытые шерстью. Обитают под землей, но часто выходят на поверхность и враждуют с людьми, людоеды, похищают женщин и скот.
Бегела - в мифологии колхов (Западная Грузия) и иверийцев (Восточная Грузия) был царем дэвов.
Вешапи – чудовища, зооморфные существа в виде огромных рыб. Часто предстают в виде многоголовых страшных существ. Различали белых, красных и самых опасных - черных. Самым страшным и сильным был Гвелешапи.
Каджи – страшные антропоморфные существа, живущие в Каджети. Могут обратить день в ночь и наоборот, вызывать бури, топить корабли, враждуют с людьми. Женщины - каджи наоборот, очень красивы, обитают в ручьях, реках и озерах, спасают рыбаков, и часто становятся их женами.
Фаскунджи – огромная летающая птица, неизменный былинный персонаж, обитает высоко в горах, или под землей, может говорить как человек, и покровительствует героям.
Али - красавица с золотистыми длинными волосами, которая купается в чистой реке (аналог славянской Кикиморы, только красотой вышла). Если же подойдет молодой человек, то она утопит его в реке и может навлечь большие беды на его семью. Если уж вцепилась, не отпустит до конца.

Армения Древнеармянский пантеон унаследовал и сохранил основные элементы религиозных представлений племён, населявших Армянское нагорье в II-I тыс. до н.э. и подвергся влиянию иранской, месопотамской и древнегреческой культур. Пантеон Великой Армении был сформирован в II-I вв. до н. э., в период правления династии Арташесидов.

В Древней Армении почитались священные животные: были распространены культы льва, быка (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык выступает тотемом их рода), оленя, медведя, кошки, крылатой собаки аралеза.
Особое место в древнеармянской мифологии и культуре в целом занимает культ древа жизни, получивший особое распространение в эпоху царства Урарту. К тотемам также причисляют рыб, в связи с существованием их древних изваяний. Священные растения: платан, можжевельник, бриония.
Происхождение гор в мифах обычно антропоморфно. Они были братьями, потом что-то случилось, опа - горы.
Огонь и вода были братом и сестрой, но сестра-огонь поссорилась с братом-водой, и поэтому теперь у них вечная вражда.
Небо в мифологии выглядит как город, окружённый каменными стенами с медными воротами в них. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течёт огненная река, через которую переброшен мост из одной волосинки (мазэ камурч). Под землёй находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвётся под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку.
Со звёздами был тесно связан культ предков. Например, Хайк-прародитель — звёздный лучник, отождествляемый с созвездием Ориона.
Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер (злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие солнце. Вечером гишерамайрер поднимаются из-под гор вверх на землю, чтобы поймать солнце, но оно уже заходит. Тогда они все начинают дуть, и мир покрывается тьмой). Им противопоставляется «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, прогоняющая ночных духов. В мифах её олицетворяет непорочная или розовая дева, слившаяся после распространения христианства с Богоматерью.
Боги Арамазд — верховный бог древнеармянского пантеона, громовержец, создатель неба и земли, бог плодородия и богатства, отец всех богов. Носил эпитет «ари» («мужественный»). Имя Арамазда восходит к парфянской форме иранского Ахура-Мазды (в греч. источниках I в. до н. э. зафиксирована форма Aramasdēs), однако его образ отличался от иранского одноимённого бог.
Анаит (так же Анэид) — богиня-мать, богиня плодородия и любви, жена (или дочь) Арамазда. Отождествлялась с древнегреческой Артемидой. Имя Анаит восходит к иранской Анахит. Анаит называли Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армении и армянского народа.
Ваагн (Артагнес) — бог войны, огня, солнца и молнии. В эллинистическую эпоху Ваагн отождествлялся с Гераклом. Его имя восходит к парфянскому *Varhragna.
Астхик (арм. — звёздочка) — в армянской мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, возлюбленная бога Ваагна. Согласно преданиям, после любовных встреч Астхик и Ваагна шёл дождь. Астхик считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Её культ был связан также с орошением садов и полей.
Цовинар (от арм. «море»; также Цовян) — богиня воды, моря и дождя. Она была огненным существом, которая заставляла идти дождь и град с небес силой своего гнева. Изображается как молодая женщина с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.
Михр (также Мгер) — бог солнца, небесного света и справедливости. Сын Арамазда, брат Анаит и Нанэ. Изображался в виде молодого человека, борющегося с быком.
Нане — богиня войны, материнства и мудрости — дочь верховного бога-творца Арамазда, выглядящая как молодая женщина в одежде воина (подобно Афине), с копьём и щитом в руках.
Тир — бог письменности, мудрости, знаний, защитник наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы (открывающий людям будущее в снах). По-видимому, Тир считался также и проводником душ в подземное царство.
Баршамин — божество, выступающее противником бога Вахагна. Имя восходит, возможно, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён на юге Древней Армении.
Спандарамет (или Сандарамет) — бог подземелья и царства мёртвых. Отождествлялся с древнегреческим богом Аидом.
Аманор (арм. «Новый год») и Ванатур (арм. «приютодатель») — божества, олицетворяющие Новый год (по древнеармянскому календарю начинается в месяце Навасард; также Барекендан — 22 марта) и первые плоды.
Арев (также Арэв, Арегак, буквально — «Солнце») — персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Арэваманук, «солнечный юноша» — охотник, наказанный солнцем.
Лусин (арм. «Луна») — персонификация Луны.
Тарку́ (также Тургу́, Торк) — бог плодородия и растительности. В основном почитался в окрестностях бассейна озера Ван.
Гисанэ — умирающий и воскресающий бог животворящей природы.
Прочая нечисть Вишапы — драконы, живущие в небе, в больших озёрах и на вершинах гор. Они являются хтоническими существами, выступающими в зооморфном (чаще всего в виде змеи) или антропоморфном состояниях. Согласно преданиям, затмение — это следствие поглощения солнца гигантским вишапом, а доживший до тысячелетия вишап может поглотить и весь мир. Во время грозы небесные вишапы спускаются вниз, а постаревшие вишапы гор и озёр поднимаются в небо, что вызывает грохот и разрушения.
Дэвы — злые духи, великаны, покрытые шерстью. Большого роста, сильны, глупы, иногда изображаются с небольшими рожками. Дэвы могут принимать обличие человека и выступать как союзниками, так и врагами людского рода. Считается, что дэвы и вишапы взаимозаменяемые.
Бахт (арм. «счастье», «удача») — дух в армянской мифологии, персонификация счастья.
Грох («пишущий», «записывающий») — дух смерти, образ духа смерти Огеара. Главной функцией Гроха считался учёт грехов и добрых дел людей. Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Иногда Гроха отождествляли с цаверами, духами болезни.
Карапет (арм. предшественник, предвестник) — персонаж армянской мифологии, отождествляемый после принятия Арменией христианства с Иоанном Крестителем, хотя большинство связанных с ним сюжетов и мифов имеют дохристианское происхождение. Обычно его представляют подобным богу-громовержцу — это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя.
Пахапан Хрештак — ангел-хранитель.
Азаран Блбул (арм. дословно «тысячепёрая» птица) — чудесная птица, которую часто отождествляют с русской жар-птицей.
Айс — принадлежали к группе дэвов, «старых» богов и владели даром, который помогал проникать в тело людей. При этом жертвы впадали в безумие, при котором вероятна опасность суицида. После смерти эти одержимые превращались в демонов.
Пери — феи, фантастические существа в виде прекрасных девушек с крыльями. Согласно представлениям древних иранцев, пери рождались из огня низвергнутых с неба ангелов. В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил. Позднее пери воспринимались как служительницы добра, так и зла. Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей; они оказывают помощь своим земным избранникам.
Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов.
Алы, Алк — злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев.
Амбару — дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений.
Аралезы — духи в виде крылатых собак, которые спускались с неба, чтобы воскресить павших в сражениях, зализывая их раны. Внешне аралезы больше всего были похожи на аборигенных собак Армянского нагорья — гампр, которые, возможно, и стали прообразом Аралезов.
Даханавар, Дашнавар — вампир. Он никогда не убивал жителей, которые жили на его землях.
Каджи (арм. «храбрые») — духи бури и ветра. Кахард — ведьма, колдунья.
Мардагайл (арм. — «человек-волк») — оборотень (обычно женщина), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что боги наказывают женщину, делая её мардагайлом (обычно на 7 лет).
Нэанг — обитающее в реках змееподобное чудовище, могущее изменять внешний вид. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами (вишапы). Нэанг мог заманить мужчину, приняв облик женщины, или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить его и выпить кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.
Пай (букв. — хранить) — дух типа домового или лешего. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным.
Тухс — дух, сидящий на ветвях деревьев и подстерегающий путников, сбивающий их с пути.
Урваканы — призраки, вообще все духи умерших. Хорт'лакнер (Хртвилак, Хортвилак) — духи мёртвых иноверцев, самоубийц и злодеев, выходящие по ночам, а к рассвету возвращающиеся в свои могилы. В легендах они выступали в антропоморфном и зооморфном облике (кошка, собака, волк, медведь, осёл и др.). Обычно они стояли у дорог, особенно около кладбищ, и пугали прохожих, прыгая на их спины, на их лошадей или на арбы.
Шаапеты — обычно дружественные духи-стражи. Обычно изображались в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса, кладбища и другие местоположения.
Армения — первая в мире страна, принявшая христианство в качестве государственной религии. Согласно церковной традиции, крещение Армении произошло в 301 году; современные исследователи склоняются к мнению, что это, скорее всего, произошло позже — вероятно, в 314 году.
Прибалты Происходит из общей праиндоевропейской мифологии. Балтийский регион был одним из последних регионов Европы, подвергшихся распространению христианства, этот процесс начался в XV веке и продолжался по крайней мере столетие. Хотя не сохранилось никаких местных текстов, подробно описывающих мифологию балтийских народов в языческий период, сведения о таких верованиях можно получить из русских и немецких хроник и из более позднего фольклора.
Основные божества:
Нечисть:
Считается, что славянские боги частично заимствованы или родственны балтийским.
Славяне Религиозно-мифологическая целостность славянского язычества была разрушена в период христианизации. В условиях отсутствия записей мифологических текстов и утраты мифологических повествований славянские языческие верования реконструируются с трудом и не точно.
Главными чертами славянского язычества в качестве мировоззрения считаются одухотворение природы, культы предков и сверхъестественных сил, представление о постоянном присутствии последних и их участии в человеческой жизни, разработанная низшая мифология, представление о возможности влиять на положение вещей посредством примитивной магии, а также антропоцентрическое восприятие окружающего мира.
Боги:
Боги восточных славян:
  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец
  • Мать—Сыра Земля — женский образ олицетворённой плодородной, родящей земли-матери. Например, такие общеславянские обычаи, как клятва землёй, исповедь земле, целование земли и так далее.
  • Хорс — олицетворённое солнце либо Луна, тут показания расходятся. Ещё вроде бы бог коней.
  • Дажьбог — солнечное божество, в фольклоре — замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, в книжности — предок русских людей от князя до земледельца.
  • Стрибог — божество, связанное, вероятно, с ветром
  • Семаргл — полубожественный персонаж с неясными функциями, возможно — вестник между небесным и земным мирами. Вроде бы крылатый пёс.
  • Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества. Сменилась Параскевой-Пятницей
  • Волос — «скотий бог», покровитель скота. Сменился св. Власием Севастийским.
  • Велес — бог-покровитель сказителей и поэзии, поскольку сказитель Боян назван в «Слове о полку Игореве» Велесовым внуком.
  • Рожаницы и Род — персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорождённого, «что на роду написано».
  • Сварог — возможно, бог-кузнец, вероятнее — дух огня. Некоторые исследователи отождествляют Сварога со Сварожичем.
  • Сварожич — олицетворённый огонь
  • Марена (Морена, Маржана, Мара) — весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали
  • Денница — личность утренней звезды, возвещающей начало дня (или полуденной, утренней зари). В древнерусских памятниках этим именем называют и Венеру, и комету с хвостом. В славянской мифологии Денница выступает как мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому её ревнует солнце.
  • Ярило (Ярила) — скорее всего, придуман в XVIII веке. Первое упоминание в 1763 году в увещеваниях Тихона Задонского жителей города Воронежа, чтоб они не творили языческие обряды. В энциклопедическом издании «Мифы народов мира» (1980) Ярила трактуется как «божество весеннего плодородия», образ которого сохранился в рамках славянской весенней обрядности в качестве персонажа низшей мифологии.
    Однако чаще Ярила трактуется как «персонификация праздника» плодородия.
Волоса и Велеса нередко отождествляют.
Боги западных славян:
  • Святовит — главный бог Арконы (балтийских славян), связан с войной и победой
  • Триглав — главный бог своей местности, с ним связан священный вороной конь, у его идола три головы
  • Сварожич (Радегаст) — главный бог земли ратарей (самые западные из бодричей), связан с воинскими функциями
  • Чернобог — злой бог, приносящий несчастье
  • Прове — главный бог округи Старгарда (Мекленбурга), почитался в священной дубовой роще
  • Припегала — бог с неясными функциями, судя по источнику — «дионисийского» типа
  • Подага — бог вагров (самые северо-западные бодричи) с неясными функциями, имевший храм и идола в Плуне (Шлезвиг-Гольштейн)
  • Жива — женское божество, главное божество своей местности. Возможный аналог Венеры
  • Яровит — бог войны и плодородия. Возможный аналог Марса
  • Руевит — главный бог Кореницы (острова Рюген), бог войны, семиликий бог балтийских славян
  • Поревит и Поренут — боги с неясными функциями
  • Марена (Морена, Маржана, Мара) — весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали
  • Денница — персонифицированный образ утренней звезды, возвещающей начало дня (или полуденной, утренней зари). В древнерусских памятниках этим именем называют и Венеру, и комету с хвостом. В славянской мифологии Денница выступает как мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому её ревнует солнце.
По мнению некоторых исследователей в славянской мифологии была еще Лада (весенняя форма имени Леля), богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Однако большая часть учёных считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.
Ритуально-сказочные персонажи:

  • Заложные покойники — люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.) и неправильно похороненные.
  • Русалка — девушки, погибшие не своей смертью до брака, утопленницы, удавленницы, самоубийцы и пр. Они теперь вынуждены доживать свой срок в виде русалки.
    Руса́лии (русальные дни) — праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни с одноимённым поминальным обрядом. На нём, в том числе, было принято расставаться с девственностью.
  • Мавка — злой дух, русалка, дух умершего некрещёного ребёнка.
  • Вила — женское мифологическое существо, в которое превращаются девушки, умершие без крещения.
  • Упырь, вурдалак, вампир — «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь. В XVIII веке в Восточной Европе была серьёзная паника по поводу вампиров. В охоту на вампиров втягивали даже государственных служащих.
    В итоге австрийская императрица Мария-Терезия отправила своего личного доктора, Герарда ван Свитена, расследовать это дело. Он заключил, что вампиры не существуют, и императрица издала закон, запрещающий вскрытие могил и осквернение тел.
    Но идея существования кровососущих неуязвимых покойников уже ушла в среду грамотных богатых людей; отсюда Брэм Стокер и прочие фантазии.
  • Вий — персонаж из преисподней, чей взгляд убивает. Его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами, которые он не может поднять без посторонней помощи. Известен, в первую очередь, по одноимённой повести Гоголя. Сам Николай Васильевич клялся, что ничего не придумал, а рассказал малоросскую сказку. Но больше Вий не упоминается нигде.
    Предполагают, что в образе Вия слились Велес и Кощей.
  • Соловей-разбойник (Одихмантьев сын, Рахманьевич, Рахматович) — антропоморфный чудовищный персонаж сказок, поражающий врагов страшным посвистом. Родственен Змею. Изображается либо в виде человека, либо в виде загадочного громадного существа с птичьими крыльями, под которым сгибается дуб. Согласно былинам, у Соловья-разбойника крепкий двор и терем, в котором живёт его семья.
  • Бес — злой, враждебный людям дух, мелкая нечисть.
  • Волколак — колдун-оборотень, способный принимать облик волка.
  • Берегиня — женский дух, покровитель растительности, обитающий у водоёмов.
  • Лихорадка — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.
  • Огненный змей — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям.
  • Кикимора — отрицательный женский персонаж, обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам.
  • Полудницы — женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени.
  • Домовой — дух-покровитель дома.
  • Банник — дух-хозяин бани.
  • Дворовой — дух-хозяин двора.
  • Овинник — дух-хозяин овина.
  • Водяной — дух-хозяин рек и водоёмов.
  • Фараонки — те самые рыбодевы, слившиеся потом с русалками. Это «чудные белотелые девы с русыми кудрями, которые плавают в море. У них рыбьи хвосты». Согласно легенде, известной с XVI века, произошли от египтян, утонувших в Чермном море при погоне войск «фараона лютого» за Моисеем и евреями во время Исхода.
  • Леший — дух-хозяин леса, умеет запутывать путников, отчего они блудятся в лесу и даже погибают. Представлялся либо в образе огромного древоподобного нечто, либо, наоборот, мелкого деда. Борута — польское название лешего.
  • Медведь — хозяин леса у многих лесных народов. Называть его опасно, можно призвать. Поэтому использовали эвфемизмы, один из них медведь = «медоед» (ещё есть «мишка», «Потапыч», «Топтыгин»).
  • Ведьма («та, что обладает ведовством, знанием») — женщина, практикующая магию (колдовство), а также обладающая магическими способностями и знаниями; женщина, вступившая в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. У славян она много и изобильно пакостит: корова перестала молоко давать? Его ведьма украла. Свинья не толстеет — ведьма сало украла. Молоко с плиты убежало — ведьма ему ноги приделала. Неурожай – ведьма его украла. Шли и споткнулись – ведьма подножку подставила. Не можете уровень пройти – ведьма вам кнопки на геймпаде путает. На утро похмелье — ведьма закуску отравила и в бутылку нассала. У вас руки из жопы — ведьма их с ногами местами поменяла...
    Защищались от ведьм, рассыпая мак вокруг дома и хлева. Также помогали и любые острые предметы, расставленные возле входа.
    Кстати, душа ведьмы покидает тело через анус. Традиция такая.
  • Баба-яга — уродливая старуха, владеющая волшебными предметами и наделённая магической силой. В ряде сказок уподобляется ведьме, колдунье.
  • Змей-горыныч — многоголовый летающий змей, похищает женщин.
  • Кощей Бессмертный — (первоначальное значение «худой, тощий») аналог Аида. В фольклоре — злой чародей и некромант. Царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Неоднократно выступает в роли похитителя невесты главного героя.
  • Снегурочка — в русском фольклоре Снегурочка является персонажем народной сказки о сделанной из снега девочке Снегурке (Снежевиночке), которая ожила. Иногда изображается в образе маленькой девочки, иногда — девушки.
  • Мороз — персонаж ритуала, приглашения «мороза» на праздничную трапезу (на кутью, кисель, блины), включенном в святочный или пасхальный (Велик день) комплексы. Считалось необходимым накормить Мороз обрядовой пищей, чтобы он не морозил посевы злаков и огородные культуры. Косвенно Мороз отражён во всех славянских традициях, в основном в пословицах и поговорках.
    Дедом и советским Санта-Клаусом стал позже, в конце 1930-х годов.
  • Лихо (одноглазое) — в восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли, источник неудач. Одноглазое оно потому, что и ему не повезло, глаз потеряло.
В славянской мифологии (унаследованная от арийских предков) свастика обозначала Солнце, Свет, Плодородие. Правда, чаще всего она была зеркальна (загиб концов в другую сторону) фашистской. Свастику часто использовали как элемент орнамента одежды.

Масленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской славянской мифологии. Праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи (Масленица празднуется перед Великом Постом, а он начинается за семь недель до Пасхи; то есть Масленица это неделя, воскресенье которой за 7 недель до Пасхи).
Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепёшки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка.
Описания этого праздника есть с XV века, не раньше.

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Возможно, это результат влияния кельтской или античной традиции.
О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.
Существует общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — кутья, блины и кисель. Предполагается, что это отголоски славянского культа предков.
Весьма распространённой среди славян была вера в неупокоенных (по разным причинам) мёртвых. Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.
У западных славян, в первую очередь балтийских, существовали храмовые архитектурные сооружения и скульптурные изваяния. В то же время существование славянских каменных храмов с куполами, упоминаемых некоторыми арабскими источниками, такими как Аль-Масуди, X век, не подтверждается другими источниками и принадлежат к числу литературных диковинок.
Основными источникам сведений о славянских языческих святилищах являются данные археологии.
Для праславянского периода реконструируются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) позволяет их более-менее восстановить.
Многие обряды были сексуализированы (та же ночь Иван Купала в дохристианские времена — это чистый праздник секса, типа вакханалий; да и потом как способ эпиляции тоже было годно). Сюда же всякие обряды плодородия, отсутствие строгого требования девственности невесты, совместные бани и купания летом в озерах и реках голышом вперемешку мальчики-девочки-дедушки-бабушки. Стыд за сексуальность на Русь (как и везде) принесли христиане.
Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные).
В народной культуре эти обряды сохраняются до XIX—XX веков во всех славянских традициях: у восточных славян (смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др., в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtna nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Герман и др.).
Археолог В. В. Седов считал, что вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции.
Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Предположительно, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования.
В тоже время существование термина волхвы (языческие жрецы и немного колдуны у восточных славян) и его значение не вызывает споров. Присутствовали также гадатели, колдуны и знахари. Раннехристианские русские источники называют их волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и др.

После христианизации старые верования сохранялись в форме культа предков и веры в низших духов (домовых, леших, русалок и др.). Многочисленные дохристианские элементы сохранились в славянских календарных обрядах и обрядах жизненного цикла.

Арабы В исламе период первобытной грубости и невежества, предшествующей принятию ислама, назван джахилия. В широком смысле — аналог «естественного состояния»: беззаконие и жестокость.
Арабский политеизм был основан на почитании божеств и духов, в том числе бога Хубала и богинь Аллат, Аль-Узза и Манат, в местных святынях и храмах. Божества почитались и вызывались с помощью различных ритуалов, включая паломничества и гадания, а также ритуальные жертвоприношения. Многие описания доисламских божеств восходят к идолам, в том числе размещённых возле Каабы, где, по некоторым оценкам, их насчитывалось до 360.
Важную роль в арабской мифологии, в особенности у кочевников, играло почитание Луны и Венеры. Солнце представало в качестве грозного и опасного божества.
У всех племён было своё верховное божество. Также ему часто приписывалась функция подателя дождя. Важной особенностью верховных божеств в арабской мифологии было то, что их имена зачастую считались запретными и заменялись прозвищем. Со временем такое прозвище могло стать настоящим именем божества.
Для почитания богов отводилась специальная территория, которая называлась бетэль (байтиль или вэтиль). Бетэль считался одновременно и жилищем, и воплощением божества, которому он был посвящён. Физически он представлял собой конический или пирамидальный камень, либо скалу или дерево; редко - деревянного или каменного идола, чаще всего грубо сработанного. Иногда вокруг байтила или/и идола божества возводилось здание кубической формы — кааба.

Среди арабов того времени также имелась традиция хранить дома (в шатре) скульптуры языческих божеств в качестве оберегов.

Боги:
  • Хубал — бог небес и луны, покровитель Мекки. Считается, что он был главным божеством мекканской каабы, в самом центре которой стоял идол Хубала. Вероятно, именно он выведен в исламе под именем Аллах.
  • Аарра — бог плодородия и растительности, по некоторым оценкам, также являлся божеством света и солнца, а также богом-покровителем города Босра.
  • Аллат — богиня дождя и неба, супруга или дочь Хубала.
  • Вадд — бог Луны и орошения.
  • Душара («владетель Шары») — покровитель и главное божество набатейцев.
  • аль-Каум — набатейский бог войны, ночи и покровитель караванов
  • аль-Кутбай — набатейский бог учёности, знаний, торговли, гаданий
  • Баалшамин — финикийский бог, перенятый арабами.
  • Манат — богиня судьбы, дочь Хубала.
  • Манаф — функции не выяснены, отождествлялся с Зевсом.
  • Наср — бог-предок, покровитель и владыка оазиса Джуба. Почитался в южноаравийских царствах Саба и Катабан.
  • аль-Узза — богиня планеты Венера, супруга или дочь Хубала. Курайшиты, родичи Мухаммеда, особо почитали Ал-Уззу.
  • Нахи — бог мудрости, возможно, был также божеством луны. В пантеоне самудских арабов выступает как бог—предок и покровитель народа, владыка страны, защитник верблюдов и колодцев.
  • Ороталт — божество, упоминаемое Геродотом, как единственный вместе с Аллат богом, почитавшимся арабами.
  • Руда — богиня, почитавшаяся во всей Северной и Центральной Аравии; у самудян — верховное божество (наряду с Нахи).
  • Яук — бог, почитавшийся в Северном и Центральном Йемене, отвечавший за распределение дождей.
  • Ягус — бог, почитавшийся в районах, примыкающих к Северному Йемену, отвечавший за снисхождение дождя.
С почитанием богов связано существование пяти «погребальных городов» — Мекка (Аравия), Петра (Иордания), Хегра (Мадаин-Салех в Саудовской Аравии), Мампсис и Элус в Негеве (Южный Израиль), в двух из которых — в Петре и в Хегре — было возведено множество гробниц.
Известно, что поначалу пророк ислама Мухаммад признавал божественную природу Аллат, Манат и Уззы, а до своего выступления с проповедью ислама принес в жертву Уззе белую овцу, но впоследствии отказался от почитания языческих богов.
Мифические существа:
  • Гули — оборотни, живущие в пустыне вдоль дорог и охотящиеся на путников, которых убивают, а затем пожирают. Также крадут детей, пьют кровь, воруют монеты, грабят могилы и поедают трупы. Постоянно меняют форму, превращаются в животных, в особенности в гиен, или в молодых привлекательных женщин. В исламе гули считаются одним из подвидов джиннов и порождением Иблиса (дьявола).
  • Джинны (греки именовали их гениусы) — невидимые, неосязаемые духи. В домусульманской Аравии они почитались как божества. Присутствуют также и в мусульманском вероучении. Самого известного джина зовут Иблис. Джинны связаны с изменением формы, одержимостью и безумием. Они могут жить во всевозможных неодушевлённых предметах, таких как камни, деревья, руины, а также жить в земле, воздухе и огне.
    Как утверждает Коран, Сулейман ибн Дауд (царь Соломон в иудаизме), один из самых великих правителей израильского царства, получил силу от Бога, способную повелевать самыми могущественными джиннами. И в качестве изоляции, чтоб их поменьше было в мире, укупоривал их в разные предметы (в том числе в лампы).
  • Ифриты — огромные крылатые существа из огня, мужского и женского пола, которые живут под землёй. Также известны как демоны (духи) огня. В мусульманском вероучении считаются служителями Иблиса.
  • Мариды — бесплотные и бесполые духи, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Предстают в виде летучего эфирного вещества или в виде белых людей с белыми бородами, в белой одежде, а изо рта и ноздрей у них выходит огонь.
  • Шайтаны — считались посредниками в общении с потусторонним миром прорицателей (кахин) и поэтов; мусульмане превратили их в бесов.
  • Сила — слабейшие из джиннов, не способные менять облик и крайне уязвимые для древесины (один удар деревянной палкой мгновенно убивает их).
Желания, кстати, выполняли не джинны, а дэвы. Это уже из индо-иранской мифологии, у зороастрийцев дэва — это демон, у индуистов — бог.
Африка Часто у различных африканских народов существуют разные версии одного и того же мифа; отсюда делают вывод, что Африканский континент достаточно однороден и их мифологии можно рассматривать обобщённо.
Африканские мифы дошли до наших времён, преимущественно, в виде устных преданий, — которые, в основном, были записаны в XIX и начале XX века исследователями-африканистами.
Основные африканские верования — монотеистические. Особое место в различных религиозных представлениях и верованиях африканцев занимает мир духов, привидений и демонов.

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце (демиурге), который создал Вселенную (например, Олодумаре в религии йоруба), а затем «удалился на покой» и перестал участвовать в земных делах. Также часто встречаются истории о том, как сын божества жил среди людей, но после того, как они причинили ему какое-то зло, он вознёсся на небо. И миром теперь рулят по доверенности боги второго поколения.
Поэтому обычно верховное божество в мифах африканских народов не является творцом мира. Чаще, о мире говорится как будто он уже существовал, а первые люди — спускаются с неба, приходят из каких-то других земель, или будто «появляются сами собой».
Часто африканцы верят, что верховное божество находится на небе или же символизирует его, отождествляется с ним. Существует много легенд о том, как верховное божество покинуло землю и отправилось на небо.
Часто встречаются различные версии о появлении смерти на земле через «состязание». Некое божество колеблется: умеют умирать люди или нет? — и чтобы решить эту дилемму, он посылает к людям двух посланцев: обычно, хамелеон — с хорошей для человечества вестью; обычно, ящерица или саламандра — с сообщением: «люди будут умирать».
Вера в продолжение существования души после смерти — краеугольный камень практически всех мифологий народов Банту и других. Не всегда духи природы у африканцев чётко отделены от духов предков.
Некоторые африканские народности (в том числе — тва и эве; — Западная Африка) создали последовательную и логичную философию души: существует душа, бродящая близ могилы или спускающаяся в подземную обитель духов (Кузиму) — и душа (в жи это «кра»), вселяющаяся в одного из потомков умершего.
Некоторые жители Африки считают, что в мире живых остаются только души тех, кто погиб насильственной смертью.
Некоторые племена верят, что души периодически могут приходить из мира мёртвых в мир живых.
Вратами в потусторонний мир часто являются пещеры и норы; также в потусторонний мир можно попасть через озёра, реки и водоёмы.
Довольно часто, мёртвых изображают подобными змеям (возможно, по причине, указанной Вундтом: у коренного населения, змеи ассоциируются с червями в трупах).
О путешествиях в мир духов у африканцев существует много мифов, легенд и сказок. Люди, попадающие на небо, — как правило, имеют поручения верховного божества, или небесных жителей. Как упоминалось выше, — в мир мёртвых можно попасть через пещеру или отверстие в земле, или дверь на дне озера.
В мифологии африканцев природа занимает очень значительное место. В их мифах Солнце и Луна являются персонифицированными образами — они словно живые существа.
Ещё одним явлением природы, которое привлекало внимание африканцев, является радуга. Её считали живым существом; в основном, змеёй.
Из мифов о громе и молнии стоит вспомнить легенду о Птице-молнии (в мифологии зулусов). Племя базиба тоже считает, что гром и молнию порождает ослепительно яркая стая птиц, которых посылает на землю дух бурь — Кайюранкуба. Гром — это шум их крыльев. Тсвана (чага) называют гром Топором Бога. С молнией ассоциируется божество Леза, а «красные» и «белые» боги масаи — с молнией и дождевыми облаками.
В Африке широкое распространение получили истории о сверхъестественных существах; таких, как призраки, а точнее — демоны-призраки. Некоторые из них проживают в уединённых местах: в глухом лесу, в болоте с ядовитыми испарениями, в ядовитой пустыне.
У тсвана существует миф о том, что девушка вышла замуж за леопарда. Отсюда возник культ людей-леопардов.
В качестве тотема может выступать животное или растение, реже — неодушевлённый предмет, и ещё реже — объект искусственный. У нанду и гереро существуют тотемы дождь и солнце, у Ньясаленда — тотем холм, у бечуанов (баролонг) — тотем железо.
Трикстерами часто являются животные: богомол у бушменов, зайцы, кролики (тот самый Братец Кролик) и шакалы у банту. Так же трикстерами могут быть черепаха и орлан (орел), а так же паучок-Ананси.
Колдун в мифологии африканцев рассматривается как сверхъестественное, аномальное существо. Хауса считают, что убив колдуна, нужно уничтожить его тело полностью (существует много историй о сожжении колдунов, имеющих под собой реальную почву), поскольку даже одна капля его крови может убить выбранную жертву.
Африканцы верят, что животные также умеют превращаться в людей, как и люди в животных. Нередко такие животные-оборотни приходят в человеческие сёла и женятся на человеческих женщинах и приводят их в свои деревни, где живут такие же оборотни. Обычно оборотни это леопарды или экзотика — комары, черепахи, зайцы.

В африканском фольклоре также встречаются такие существа, как чируви. Они похожи на людей, но вроде разрезанных вдоль — у них одна рука, одна нога, один глаз, одно ухо. Бывают, как добрыми, так и злыми.
Мзунгу («тот, кто бродит вокруг»; происходит из языка суахили) на языке банту обозначало оживщего покойника (зомби). Негры после смерти сереют (собственно, мертвый белый тоже становится белым-белым, прям мраморным), поэтому термин естественным образом перешёл на белых людей (даже на смуглых южан - арабов, индусов, средиземноморцев).
Ныне этим словом называют белокожих народы банту в Кении, Танзании, Малави, Руанде, Бурунди, Уганде, Демократической Республики Конго, на Коморских островах и Майотте, а также в Замбии, Зимбабве и северной части Мадагаскара (здесь говорят «возонго», но местные жители понимают слово «мзунгу»). Притяжательное кизунгу (или чизунгу) переводится «вести себя как богатый». В Малави люди обычно произносят непринуждённое приветствие «Азунгу бо!», обращаясь к отдельным лицам или группам иностранцев.
Слово мзунгу имеет пренебрежительный оттенок (со значениями глупый или смешной белый), типа американского нигга.

Ориша — духи, эманации единого бога Олодумаре (Творца) в религии африканского народа йоруба — Ифа, кубинской сантерии и ряде афробразильских культов, таких, как умбанда и кандомбле. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Ориша — тем, кто всегда перемещается между небом и землей.
В других религиях эту роль играют лоа и подобные сущности.
Есть в Африке и своя криптозоология: Инканьямба — похожая на гигантского угря плотоядная зверюга из легенд южноафриканских народов зулу и коса. Согласно древним преданиям, Инканьямба может управлять погодой. В Южной Африке пресноводные угри водятся в избытке, достигая чуть ли не двух метров в длину, но с гигантскими размерами легендарной Инканьямбы им не сравниться.
Конгамато — чудовище, которое живёт у рек, часто нападает на маленькие лодки и вообще на любого, кто случайно его побеспокоит. Внешне похож на птерозавра непонятной видовой принадлежности.
Адзе – вампир из легенд Ганы и Того. Он может явиться в облике светлячка, но если вы его поймаете, то он может принять человеческий облик и впиться зубами в горло. Но в этом состоянии его ещё можно победить. А вот если он так и останется насекомым, то станет пить кровь человека, пока он спит, и заразит его страшной болезнью. Эта часть легенды может быть связана со вспышками малярии. Чаще всего Адзе выбирает своими жертвами маленьких детей, которые, если выживают, впоследствии становятся колдунами и ведьмами. Малярийные комары дохли от смеха.
Гбахали — чудовище из Либерии. Оно похоже на крокодила, только морда у него короче, а ноги длиннее. Сам Гбахали огромный – метров десять от морды до хвоста. Хотя существование подобного вида учёными не подтверждено, либерийские охотники не считают его легендой. Некоторые даже уверяют, что им приходилось ловить и есть это существо.
Нинки-нанка — речной монстр, который живёт в Гамбии. У него тело крокодила, голова лошади и длинная как у жирафа шея. Ростом это существо 10-15 метров.
Грутсланг в переводе с африкаанс означает «гигантская змея». Монстр с таким именем живёт в одной из пещер Южной Африки. По легенде, Грутсланг обладал такой силищей, что боги решили разделить его на два отдельных вида – слона и змею. Но двум-трём Грутслангам удалось избежать превращения и даже произвести потомство. Этот монстр может достигать 20 метров в длину.
Мокеле-мбембе — зверюга, похожая на динозавра типа диплодока. Его имя означает «тот, кто останавливает течение рек» – имеется в виду его гигантский размер. Десятки экспедиций пытались найти это существо, но возвращались только с рассказами очевидцев и снимками отпечатков огромных лап.
Марози ("одинокий лев") — пятнистый кот, которого замечали по всей Восточной и Центральной Африке. По словам очевидцев, существо меньше, чем обычный лев. Несмотря на то, что он напоминает своего более известного брата, шерсть у марози покрыта серо-коричневыми пятнами по всей спине и по бокам. Шкуру или живого так никто и не добыл.
Дерево умдглеби — дерево настолько смертоносное, что скелеты буквально усеивали землю вокруг него. Любая птица, которая садилась на ветку дерева, умирала. Дерево иногда издавало странный крик, похожий на блеяние овцы. Анчар Пушкина нервно курит в сторонке.
Эмела-Нтука — загадочное существо, его описывают то как копытное млекопитающее, то как рептилию; у эмела-нтука очень скверный характер и единственный рог, который позволяет ему убивать слонов и других крупных животных одним ударом. Размером эмела-нтука со слона, а также у нее складки вокруг шеи, похожие на крокодила. Хотя эмела-нтука было травоядным, оно убивало все, что попадалось ему на пути. Надо же так оболгать носорога.
Попобава описывалась как карлик с одним глазом посреди лба, маленькими острыми ушами, крыльями и когтями летучей мыши. Оно якобы насиловал спящих мужчин на острове Пемба несколько десятилетий назад. На Пемба начались убийства. По крайней мере, шесть человек были убиты, потому что их подозревали в том, что они попобава.

В защиту всей это небыли надо сказать, что жирафы, гориллы, утконосы (Ну-с, зажжем! — изрёк Господь и создал утконоса) и гигантские кальмары тоже сначала проходили по разряду мифических существ.
Майя Майя рассматривали существование вселенной как череду эр большой длины, немного менее 5200 лет, которые делились на 13 меньших периодов, бактун.
Согласно поздним источникам, предыдущий мир умер в «большом потопе» (идея, которая также найдена у ацтеков), когда небо упало на землю и свет исчез.
Многие элементы космологической системы известны не очень хорошо, но можно сказать, что майя, подобно большинству ранних обществ, считали, что вселенная имеет три главные части: небо, землю и подземное царство.
Небо у майя имело тринадцать уровней или слоёв, где жили разные боги. Подземное царство, Шибальба́ (Xibalbá), состояло из девяти уровней, которые были населены старыми богами смерти и гниения.
Также майя рассматривали Землю как плоскую и четырёхугольную, где каждый угол имел собственное цветное значение: восток был красный, север — белый, запад — чёрный, а юг — жёлтый.
В этой системе в центре росла сине-зелёная сейба (хлопковое дерево), так называемое «Древо мира» или «Древо жизни». В космологии майя оно формировало своего рода ось мира, которая соединила центр Земли со всеми уровнями как неба, так и подземного царства.

О пантеоне майя известно очень мало, хотя можно сказать, что их мир был наполнен богами. Следует также отметить то, что боги майя часто не были дискретными, отдельными объектами, как греческие боги. Боги зачастую были родственными и имели аспекты, которые медленно переходят от одного бога к другому.
Верховным богом пантеона майя был Ицамна («дом ящерицы»), который изображался в кодексах в виде старика с римским носом, изобретатель грамотности и покровитель образования и наук. Его женой была Иш-Чель («Леди Радуга»), старая богиня прядения, медицины и деторождения, которая также была богиней Луны. Змеи в её волосах и клешни вместо рук отмечают её общее происхождение с ацтекской богиней Коатлике, матерью всех людей и богов. Все остальные боги, включая Бакабов, были потомками названной пары, они именуются «старой парой предков» в книге Пополь-Вух.
Бог Солнца, Кинич Ахау, выглядит в кодексах очень похожим на Ицамну и может быть одним из его воплощений (однако, он мог быть и его отцом). На своём пути через подземное царство он становится ужасным богом-ягуаром, который зачастую изображается на монументах майя.
В углах Земли находился четырёхликий Чак, бог дождя, поклонение которому можно проследить до культуры Ольмеков. Чак был одним из самых популярных богов доколумбовских майя, которые ассоциировали его с громом и молниями, его культ всё ещё существует у современных майя. Также четырёхликими были Бакабы, каждый из которых принимал власть над миром на 1/4 каждого 260-дневного периода.
Кроме этих богов, в пантеоне майя существовали покровители социальных классов и профессий. Возглавлял этот список Кукулькан. Среди солдат были популярны несколько богов войны, некоторые из них были реальными полководцами, знаменитыми своими завоеваниями.
Богом торговцев и выращивателей какао (которое использовалось как деньги) был Эк-Чуах, с чёрным лицом и длинным носом.
Искусством заведовали люди-обезьяны. Подземное царство, Шибальба́ («место борьбы»), вероятно, было девятиуровневым, каждый из уровней имел своего повелителя, на это указывают, например, девять домов пыток, по которым прошли герои-близнецы. Это холодное несчастное место считалось местом, в которое должны были попасть после смерти почти все майя.
Большая часть найденной керамики имеет похоронное значение, такая керамика часто содержала пищу и воду «в дорогу». На вазах и тарелках часто изображаются бог Маиса, Вукуб-Какиш, боги-обезьяны, Хунахпу и Ишбаланке. Первого из героев-близнецов легко распознать по чёрным пятнам на теле, остаткам кожи ягуара. Обычно они изображаются в момент возрождения своего отца или во время игры в мяч.
Пантеон богов Майя:
  • Ах-Пуч — бог смерти и владыка мира мёртвых
  • Ах-Мун — бог кукурузы, изображавшийся юношей в головном уборе в виде початка кукурузы
  • Чак — бог воды и дождя
  • Ицамна — владыка неба
  • Иш Таб — богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств
  • Иш-Чебель-Яш (Красная богиня) — главная из богинь, супруга Ицамны. Покровительница ткачества, вышивки и рисования
  • Иш-Чель — богиня радуги и лунного света, жена Кинич Ахау
  • Кавиль — бог войны
  • Кими — бог смерти
  • Кинич Ахау — бог солнца
  • Кукулькан (Кукумац) — верховный бог, змей в перьях кетцаля, бог ветра
  • Хуракан (Уракан)— бог природного начала и всех буйных природных сил.
  • Эк-Чуах — бог торговли
  • Сипакна — демон подземного мира
  • Тохил — согласно мифологии майя, бог огня и грозы. Индейцам племени киче не хватало тепла в их мире, лишённом солнца, но бог Тохил дал им его. Однако обрушившийся с неба дождь потушил все огни на земле. Но Тохил мог в любой момент вызвать пламя, ударив одной ногой о другую.
  • Шбаланке — бог-ягуар
  • Юм Кааш — бог кукурузы и лесов
В отличие от ацтеков, жрецы майя не придерживались целибата. Сыновья наследовали своим отцам в должности жреца, хотя иногда жрецами становились вторые сыновья правителей. При принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых чака, по имени бога дождя. За год происходили разные происшествия и осуществлялись разные пророчества, плохие и хорошие, но плохие могли быть нейтрализованы с помощью специальных обрядов, например, известна церемония хождения по огню, где жрецы босиком бежали по слою горячего, ещё красного, угля.
В отличие от расхожего мнения, что классические общества майя были организованы как теократия, то есть государства, которыми руководили жрецы, нет никаких свидетельств о самом существовании жрецов в течение классического периода.
Представители элиты классического периода были помешаны на крови, как собственной, так и крови врагов. Кровь, пролитая правителями и представителями их семей, имела важное ритуальное значение. Кровь проливалась по важнейшим датам календаря, чаще, из языка женщин и пениса мужчин.
Тенгри (Великая степь) Само слово тенгрианство — неологизм, одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии и испытавших их влияние народов, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри — обожествлённое небо.
Тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции. Важными источниками о средневековом тенгрианстве являются памятники древнетюркского рунического письма, особенно «Книга гаданий», а также эпос «Сокровенное сказание монголов».
Распространение буддизма, манихейства, христианства и ислама способствовало с VIII—X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. В разной форме в тенгрианских верованиях сохранялись также традиционные элементы шаманизма, тотемизма, поклонение солнцу, горам, предкам и др.

Кок-Тенгри (Синее небо или Голубое небо) — божество Голубого Неба. Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий.
Присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика. Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду (Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри.
В культе присутвовало: признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри («атеистический монотеизм»); культ матери-природы (Умай, Этуген); вера в жизненную силу Кут («кудрəтлик»); поклонение душам умерших предков (онгон) «аруахам», которые незримо помогают своим потомкам.
Белый старец (Цагаан эбуген, Цаган-Эбугэн, Сагаан Убугуун, Сагаан Убгэн, Убугун) – хранитель природы, защитник всего живого, покровитель семьи, домашнего очага и хозяйства, божество плодородия и долголетия. Всё, что связано с благополучием родовых и семейных ценностей, продолжением рода, трудом животновода и агрария, напрямую зависит от действий этого божества.

Гэсэр в монгольской мифологии — это ниспосланный небом культурный герой: Сын Неба, небесный всадник, бог войны (покровитель воинов) и царь-избранник (мессия), очищающий землю от чудовищ — демонов-мангусов.
Эти самые мангасы — это демонические антропоморфные существа, злые духи, пожиратели людей.Часто им приписывались элементы звериной природы (шерсть, рога) и многоголовость (иногда это трактуется как оборотничество). Отмечается, что у них голова размером с казан. Из особенностей мангасов выделяют чёрную кровь (у Хайсан-Толхо). Некоторые мангасы (Дёнен Аюл) способны быть лучниками и стрелять из лука.
В калмыцком эпосе мангасы утрачивают звероподобие и становятся синонимом враждебных народов. К ним применяется эпитет догшн: жестокие, яростные, суровые.
Мангасы не связаны с нижним миром, но живут в отдаленных местах земли подобно людям. Их обителями являются юрты и дворцы. Цветовая палитра связанная с ними — это черный и желтый цвет. Сопоставляются с индийскими ракшасами. Почти всех мангасов уничтожил Гэсэр.
Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу и вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических царей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.
Гэсэр имеет ряд волшебных атрибутов: белый конь, седло, подкова, меч и замок.

В оккультизме Н. К. Рериха Гэсэр — это герой, новое воплощение которого произойдёт в северной Шамбале. Он придёт с непобедимым войском, чтобы водворить всеобщую справедливость. Его оружием будут громовые стрелы.
Врата Севера принадлежат Гэсэр-хану.

Тюрки тоже верили в Тенгри, но по мере расползания по континенту их верования смешивались с религиями покорённых народов.
В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай (женское божество) и Ыдук Йер-Суг. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суг, и, наконец, культ предков. Кудай (или Худай)— верховное божество по тюркской мифологии. Известен также под именем Ульгень. Он младший брат Эрлика.
Ну и рогатый старик Эрлик (Эрлиг-хан) присутствовал и заведовал подземным миром. Ещё есть От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

Правители кочевых империй тюрков (тюркских каганатов) были из рода Ашина — знатного рода, происхождение которого по традиции связывалось с рождением легендарного основоположника клана от волчицы.

Гумилёв считал, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба. Ее возникновение относят к V-IV тысячелетие до н.э. Письменных текстов с ее догмами, конечно же, нет.

Карело-финны Черты языческой религии и древней мифологии финнов длительное время сохранялись в виде разных преданий, веры в могущество слова при заклинаниях и магической медицины, практикуемой знахарями, занявшими место знаменитых колдунов севера и в особенности финской Лапландии. Кроме этих пережитков, материалом для научного восстановления древней религии финнов и первоначальных мифов могут служить некоторые известия средневековых писателей, первых протестантских проповедников XVI и XVII веков и учёных — наблюдателей народной жизни в XVIII и начале XIX века.
Точно разграничить мифы отдельных народов финно-угорской группы племён нельзя, так как недостает предварительных работ о верованиях родственных народов и не произведены необходимые изыскания.
К финским богам, согласно М. Кастрену, относятся: Юмала, Укко, небесные светила — Солнце (Päivyt), Луна (Kuu), Большая Медведица (Otava) и звёзды (Tähti).
С принятием христианства Бог-Творец обычно обозначался как Юмала. С ним отождествлялось небесное божество Укко (Старец), который противопоставлялся чертям и колдунам.
За этой первой категорией богов идёт у Кастрена ряд богов водяных, земных и подземных. Почитание солнца и огня у древних финнов совпадало, причем огонь (Panu) считался сыном солнечного света.
Вода почиталась в Финляндии во многих местах в виде Пюхаярв (святое озеро), Пюхяйоки (святая река), pyhä vesi (святая вода).
морским владыкой и «хозяином воды» почитался Ахти или Ахто (Ahto). Этого бога моря финны представляли себе в виде почтенного старика с травяной бородой и хитоном из пены морской. Он хозяин воды, король морских волн и властелин птиц. Жена его — Веламмо (Vellamo).
К злым демонам-водяникам принадлежат Хийси, Wesi и Meri—Tursas.
Среди карельских богов упоминаются: высшие божества старец Укко и бог бури Ильмаринен, покровители погоды и урожая Укко и его жена Рауни, леший Хийси, покровитель рыбаков Веден-эма, защитник домашнего скота Кекри и другие.
Пособниками Хийси оказываются вредоносные насекомые: шершень — «пташка Хийси», паучиха — «шлюха из рода Хийси». «Стрелы хийси» несут болезни, к ним обращаются в заговорах колдуны. «Конь хийси» — воплощение чумы. Появление Хийси знаменовало смерть человека. Как и всякий леший, он мог погубить или спасти заблудившийся скот, мог способствовать удачной охоте.
Бог Калевала является центральной фигурой и главным божеством в Калевальской эпосе. Он считается предком многих карельских и финно-угорских народов; само название карела - это форма имени Калевала.

Загробный мир Манала подвластен богу Туони (или Мана); солнце светит здесь как на земле, нет недостатка в воде, существуют леса, поля, луга, водятся медведи, волки, змеи, рыбы — но общий характер страны тёмный и опасный. Семейство смерти: Туонен-укко — отец, Туонен-акка — его жена, старая женщина с крючковатыми пальцами, Калма — божество, царствующее над гробами и мертвецами (Kalma обозначает запах мертвого тела), Туонен пойка — суровый, беспощадный и кровожадный сын, Туонен-тюттерет — дочери, малые ростом, с лицом чёрного цвета; одна из них, Ловиатар, производит в сообщничестве с ветром девять мук рода человечества, другая, Кипу-тютта — дочь болезней.

Древний миф, известный всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала птица, которой в разных рунах могли быть утка, гусь, орел и даже ласточка. Это начало космогонии напоминает знаменитый зачин библейского творения, когда «Дух Божий носился над водою».
Первозданная птица увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено мудрого старца Вяйнямёйнена или (в других рунах) его матери небесной («воздушной»), девы Ильматар, чье имя напоминает имена небесных богов других финно-угорских народов. Птица снесла яйцо на колено, но, естественно, оно скатилось с него и разбилось. Из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир (в некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен). В карельских рунах рассказывается, что щука — враждебное существо нижнего, водного мира — успела проглотить три яйца, снесенные орлом. Но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней части яйца было создано небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звезды.

В отличие от Хийси, в верованиях финнов и карел Тапио остался преимущественно духом-покровителем лесных промыслов, «золотым королем леса», «лесным седобородым старцем». В заговорах к нему обращались с просьбой о помощи в охоте; в лесу возле пня — «стола Тапио» — ему оставляли мелкие приношения. Его лесная страна именовалась Тапиола или Метсола («Лесная страна», иногда, как средоточие лесных богатств, она отождествлялась с Похьёлой). Руна о певце Вяйнямёйнене рассказывает, как «мудрый старец Тапиолы» выходит из медной горы на золотой холм, чтобы послушать чудесное пение. Его женой считалась Миэлотар, Миэликки (Меттикки) — «лесная хозяйка», «мать» или «дочь леса», к которой тоже обращались охотники в заговорах с просьбой «отворить сундук медовый… выпустить золотого и серебряного зверя» или привести их «из дальней дали» — из самой Похьёлы. Покровителями охотников считались также дети Тапио — сын Вирбуса и дочь Тыыникки.
Медведь в мифах народов, живущих в лесу, напоминал человека, ведь он мог ходить на задних лапах. В представлениях карел он был прóклятым человеком (именовался даже «лесным королем»), поэтому оброс шерстью. Чтобы зверь не трогал скот, пасущийся на опушках, нужно было провожать животных в рукавицах, которые имитировали медвежьи лапы.
У финнов и карел были известны водные духи: водяной Ветехинен, «мать воды» Веден-эма, «хозяйка воды» Веденэманта. Водные духи могли показываться в виде рыбы, собаки, жеребенка, козла, даже испуганного зайца (если увлечься его преследованием, можно упасть в море и утонуть). Опасно встретиться в море с одноглазой рыбой: она способна хвостом сбить рыбака с лодки в воду, а если попадется в сети — поднимется шторм.
Черноликая русалка любит расчесывать свои волосы у воды, моет в волнах длинные груди, которые забрасывает за спину. Иногда русалки попадают в рыбацкие сети: если их отпустить — в рыбной ловле будет сопутствовать удача.
Карелам и финнам (как и прочим финно-угорским народам) известны были также многочисленные низшие духи: хозяева (халтья, халдья) стихий (земли, воды) и природных урочищ — лесов и гор («хозяева» обитали внутри гор и скал), покровители рода и семьи — домовые духи, среди которых особым почитанием пользовались хозяева очага и хозяева бани. Хозяин очага напоминал с виду того, кто первым разжег в нем огонь. Свое недовольство нерадивыми людьми дух демонстрировал странным шумом, стуком и т. п. Иногда домовые «хозяин» и «хозяйка» имели диковинный вид: один глаз во лбу и красную шапочку с кисточкой. Считалось, что домовым становится первый умерший в доме. Даже лодка — важное для финнов Балтики транспортное средство (недаром о строительстве первой лодки слагались специальные руны) — имела своего духа-хозяина.
Баня (сауна) была особо почитаемой постройкой, где проходили многие ритуалы, связанные с родом и семьей, — в первую очередь родины, когда роженица должна была очиститься в бане. В баню отправлялась и молодуха, которую после свадьбы принимали в новую семью. Она дарила полотенце хозяину или хозяйке бани (приношения делались и хозяину хлева). Наконец, баню топили для умерших предков на праздник кекри.

Ацтеки Большая часть их мифологии похожа на мифологию других Мезоамериканских культур. Есть несколько различных версий о происхождении ацтеков. По одной легенде, различные группы людей, которые должны были стать ацтеками, пришли с севера в долину Анауак возле озера Тескоко. Назначение этой долины и озера вполне понятно — это сердце современного Мехико. В другом мифе — предки мешиков-ацтеков пришли с места на севере, которое называется Ацтлана, последние из семи nahuatlacas (науатль-язычные племена, от tlaca, «человек»), чтобы совершить путешествие на юг, отсюда и их название «Ацтек». Другие заявляют о своём происхождении из Чикомостока («места семи пещер»), или из Тамоанчана (легендарного источника всех цивилизаций).

У ацтеков было огромное количество богов Кое-кого мы слышали (читали), но многие просто диковинка. Наиболее известные (мне) боги:
  • Аколмистли (аст. Acolmiztli) — ацтекский бог Миктлана, подземного мира. Другое имя Аколнауакатль.
  • Акуэкукиотисиуати (аст. Acuecucyoticihuati) — богиня океана, проточной воды и рек. Ипостась богини Чальчиутликуэ.
  • Атлауа (аст. Atlaua) или Амимитль (аст. Amimitl) — «Владыка вод», могущественный бог воды. Ассоциируется со стрелой (атлатль). Также является богом-покровителем рыбаков.
  • Вицлипуцли (Уицилопочтли) — бог войны.
  • Ицлаколиуке (аст. Itzlacoliuhque) — бог обсидианового ножа, одно из воплощений Тескатлипоки
  • Ицли (аст. Itzli) — бог каменного ножа и жертвоприношений.
  • Ицпапалотль (аст. Itzpapalotl) — «Обсидиановая бабочка», богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.
  • Ишкуина (аст. Ixcuina) — «Пожирательница грязи»; богиня похоти, покровительница проституток и изменяющих супругов, одна из ипостасей Тласолтеотль.
  • Иштлильтон (аст. Ixtlilton) — «Чёрное личико», богиня медицины, здоровья и исцеления, а также празднеств и игр. Ей совершались жертвоприношения, когда ребёнок начинал говорить; больных детей лечили водой из кувшинов, стоявших перед статуей Иштлильтон.
  • Камаштли (аст. Camaxtli) — бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из четырёх богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.
  • Кетцалькоатль (Тлауицкальпантеку(х)тли, Ээкатль, Се Акатль Топильцин Кецалькоатль) (аст. Quetzalcóatl (Tlahuizcalpantecuhtli, Ehecatl, Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl)) — бог покровитель наук, искусства, именно он научил племена земледелию, играм, песням и танцам. Кецалькоатль — Пернатый змей (украшенный зелёными перьями птицы кецаль). Призывал отказаться от человеческих жертв, вести размеренный и праведный образ жизни. По одной из легенд был прибит морем к берегу, привязанным к доскам или брёвнам, был внешне не похож на местное население: светлокож, с красными волосами (возможно русыми, рыжими).
    Однажды, чувствую вину, он ушел за море, но обещал вернуться и устроить суд, воздав каждому по делам его. Он даже называл дату возвращения. Его образ часто ассоциируют с Иисусом. А приехавших в Мексику конкистадоров приняли сперва за его предвестников.
  • Коатликуэ (аст. Coatlicue) — «Она в платье из змей»; также Коатлантонан, «Наша змеиная мать». Иногда отождествляется с Тетеоиннан («Матерью богов»), богинями Тоси и Сиуакоатль. В мифологии ацтеков богиня земли и огня. В ней одновременно заключено начало и конец жизни.
  • Койольшауки (аст. Coyolxauhqui) — «Золотые колокольчики». Богиня Луны, сестра Сенцонуицнауа, убита Уицилопочтли.
  • Кочиметль (аст. Cochimetl) — бог коммерции, покровитель торговцев, купцов.
  • Майауаль (аст. Mayáhuel (Mayahual, Mayóuel)) — первоначально одна из богинь плодородия, даровавшая людям алкогольный напиток октли.
  • Малинальшочи (аст. Malinalxochi) — в мифологии ацтеков сестра Уицилопочтли; волшебница, имеющая власть над скорпионами, змеями и другими жалящими и кусающими обитателями пустынь.
  • Мештли (аст. Mextli) — ацтекский бог войны и штормов, часто ассоциируемый с Уицилопочтли, либо с богами Мекстли-Тексистекатлем и Мишкоатлем.
  • Мишкоатль (аст. Mixcóatl) — «Облачный Змей», или Истак Мишкоатль «Белый облачный змей», божество Млечного Пути, звёзд, особенно Полярной звезды, персонификацией которой он являлся, и туч.
  • Нанауацин (аст. Nanauatzin) — ацтекский бог, который в начале Пятой эпохи мира бросился в огонь, став Солнцем.
  • Омакатль (аст. Omacatl) — «две тростинки», бог праздников и веселья.
  • Ометеотль (аст. Ometéotl) — Владыка двойственности. Иногда его изображали с двумя лицами — юноши и черепа (жизнь и смерть, молодость и старость).
  • Опочтли (аст. Opochtli) — бог-покровитель охоты.
  • Пайналь (аст. Paynal — «Торопливый») — посланник Уицилопочтли, который выполнял его обязанности, пока Уицилопочтли находился в загробном царстве.
  • Патекатль (аст. Patecatl) — бог-покровитель медицины.
  • Сентеотль (аст. Centéotl, Cinteotl, Centeocihuatl) — божество кукурузы.
  • Сенцон Тоточтин (аст. Centzon Totochtin) — 400 богов распутства и пьянства.
  • Сипактли (аст. Cipactli) — морское чудовище, полурыба-полукрокодил, супруг Тлальтекутли.
  • Ситлалатонак (аст. Citlalatonac) — бог-творец, ипостась Тонакатекутли.
  • Ситлаликуэ (аст. Citlalicue ) — богиня-созидательница, воплощение Млечного Пути, супруга Ситлалатонак.
  • Теояомкуи (аст. Teoyaomqui) — бог-покровитель мёртвых воинов.
  • Тепейоллотль (аст. Tepeyollotl) — бог гор, пещер и землетрясений.
  • Тескатлипока (аст. Tezcatlipoca (Omácatl, Titlacauan)) — «Дымящееся зеркало», один из верховных богов, антипод Кетцалькоатля.
  • Тлальтекутли (аст. Tlaltecuhtli) — «Владыка земли», чудовище, олицетворяющее землю.
  • Тлалок (аст. Tláloc (Nuhualpilli)), Тлалок-Науак, в мифологии ацтеков бог дождя. Он же Тлоке Науаке
  • Тласолтеотль (аст. Tlazoltéotl (Tlaelquani, Tlazolteotli, исп. Devoradora de la Mugre) — «Пожирательница грязи», очищающая от недозволенных страстей, покровительница проституток и изменяющих супругов.
  • Тонакатекутли (аст. Tonacatecuhtli) — «Владыка нашего существования», верховный бог-творец, супруг Тонакасиуатль.
  • Тонатиу (аст. Tonatiuh) — бог Солнца и неба, покровитель воинов, управляет нынешней 5-й эпохой.
  • Уицилопочтли (аст. Huitzilopochtli (Mextli, Mexitl, Uitzilopochtli)) — «Колибри юга», бог Солнца и войны.
  • Уиштосиуатль (аст. Huixtocihuatl) — богиня соли и солёной воды.
  • Чальмекатль (аст. Chalmecatl) — один из богов Миктлана; божество Севера.
  • Чальчиутликуэ (аст. Chalchitlicue) — «Она в одежде из нефрита», богиня пресной воды, супруга Тлалока, мать Сенцон Мимишкоа
  • Чантико (аст. Chantico) — богиня домашнего очага, супруга Шиутекутли.
  • Шиутекутли (аст. Xiuhtecuhtli) — «Владыка года», бог огня, властелин вулканов.
  • Шолотль (аст. Xolotl) бог грозы и смерти, «тёмный» брат-близнец Кетцалькоатля, один из двух сыновей девы Коатликуэ.
  • Шочипилли (аст. Xochipilli) — бог Цветов, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветистых снов». «Xochi» или «xochitl» на языке науатль означает «цветок», в то время как «pilli» означает «принц» или «ребенок». Шочипилли — принц цветов, любви, игр, красоты, песен и танцев. Шочипилли — бог изменённого состояния сознания, вызванного цветком, но он же — бог изменённого состояния сознания, вызванного песней. Шочитль (цветок) порождает куикатль (песня), и наоборот.
  • Эекатль (Ээкатль) (аст. Ehecatl) — бог ветра, считался ипостасью Кетцалькоатля, правил Второй эпохой.
  • Якатекутли (аст. Yacatecuhtli) — бог-покровитель путешественников.
Имена богов несколько условны — во-первых, в разных городах у одного и того же бога могли быть разные имена; во-вторых, все эти имена дошли до нас в записи испанских (латиноязычных) хронистов-монахов и насколько они искажены, чтобы втиснуть их в латинский алфавит, уже никто не знает.

Некоторые привычные географические названия в призме мифологии приобретают неожиданный смысл: Теотиуакан — «Место превращения в бога»; один из самых древних городов, существовал ещё до тольтеков; Ацтлан (Астлан; аст. Aztlan) — «Страна цапель», мифическая прародина ацтеков.


Наш век (nahui-Ollin), пятый век или пятое создание, начался в древнем городе Теотиуакан. Согласно мифу, все боги собрались, чтобы пожертвовать собой и создать новый век. Хотя мир и солнце уже были созданы, привести время и солнце в движение, начать новую историю можно только принеся себя в жертву. Самый красивый и сильный из богов Тексистекатль должен был принести себя в жертву, но когда пришло время сделать это, он не смог прыгнуть в огонь. Вместо этого самый маленький и самый скромный из богов Нанахуатль принёс себя в жертву первым, прыгнув в пламя. Тем самым он привёл время и солнце в движение, начал историю. Униженный жертвой Нанахуатля Тексистекатль тоже прыгнул в огонь и стал луной.

Практики жертвоприношения носили широкомасштабный характер и проводились с целью задобрить богов. Выбор жертвы и способ её подношения определялся тем, насколько важен тот или иной бог в пантеоне ацтеков, какие силы он олицетворяет и в какой день проводится обряд. В жертву приносились как люди, так и животные. Жертвоприношение людей было более высоким и значимым, поскольку их устраивали преимущественно в праздники и во время военных и развлекательных игр, а приношение в жертву животных могло быть процедурой ежедневной (например, каждодневное приношение в жертву птиц в честь восхода солнца или собак в честь зимнего солнцестояния).
Кстати, из-за активных жертвоприношений людей ацтеки хорошо знали анатомию человека и умели человеков лечить, в том числе хирургически.
Приносимый в жертву человек именовался шочимики. Жертвоприношения устраивались в какие-либо знаменательные дни, например, в праздники, посвящённые культу солнца или какому-либо событию. Жертвами могли быть как добровольцы из народа, так и захваченные во время сезонных войн пленники. Жертву окрашивали в синий цвет и вели на вершину пирамиды, где её поджидал тлатоани или жрец с обсидиановым ножом. Следующим делом жертву клали на камень и рассекали грудную клетку, из которой вынимали сердце (сами жрецы называли его «драгоценным орлиным плодом кактуса») и «утоляли им жажду солнца».
Сами пленные, приносимые в жертву, как правило, не противились своей участи, поскольку такая смерть была для них лучшим способом попасть в иной мир, а бегство могло стать клеймом позора.

Тлачтли — совмещённая с ритуалами спортивная игра, распространённая среди народов доколумбовской Мезоамерики. В разных местах в игру играли по-разному, причём американские индейцы и сейчас играют в современный вариант, который называется улама. Обнаруженные стадионы сильно отличаются в размерах, но все имеют длинные узкие поля, ограниченные стенами, от которых может отскакивать мяч. Правила игры неизвестны, однако, если судить по производным играм (таким, как улама), то они были похожи на правила ракетбола или волейбола, где целью является удержание мяча в игре. Каменные кольца на стенах являются поздним добавлением к игре. В наиболее распространённой версии игры игроки должны были бить по мячу бёдрами, хотя в некоторых версиях также разрешалось использовать локти, ракетки, биты и камни. Мяч был сделан из цельного куска каучука и весил четыре и более килограммов. Размер мяча сильно зависел от времени и версии игры.
Крупные игры в мяч проводились в качестве ритуальных событий, иногда совмещаемых с человеческими жертвоприношениями (причём под нож шла команда-победитель). Однако, обычно в игру играли просто для развлечения, в том числе дети и иногда даже женщины.
Однако археологами пока не были найдены захоронения, связанные с игрой в мяч, поэтому, вероятно, жертвоприношения носили на самом деле редкий характер.
В игре участвовали два игрока или две команды игроков. Даже если не учитывать человеческие жертвоприношения, ассоциированные с игрой, игра могла быть довольно жестокой из-за тяжёлого мяча. Игроки современной игры улама «постоянно в синяках», в то время как почти 500 лет назад испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что некоторые травмы были настолько серьёзны, что их приходилось вскрывать. Другие испанские источники XVI века утверждали, что игроки могли быть убиты, если мяч попадал им в рот или в живот.

Индонезия Огромное влиение на местные верования оказал Китай, буддизм и ислам. В результате верхние этажи мифологии заселеные Аллахом, буддами, ангелами (их посланцами) и китайскими богами. Оригинальными остались духи: Мифы о происхождении мира и человеков на каждом острове свои.

Полинезия Сама Полинезия исследована так себе. Островков миллионы, этнографов десятки. Поэтому в основном изучены маори (Новая Зеландия), Рапануи (о. Пасха) и Гавайи.

Мифология народов Полинезии характеризуется рядом общих черт, общими героями и т. п. В отличие от близких ей меланезийской и микронезийской мифологии, полинезийская мифология связана с устоявшимся пантеоном.
Почти все полинезийские культуры главой пантеона признают бога Тангароа (небесно-морской бог-осьминог) или Атуа (обожествленное небо).
Повелителем водной стихии выступает Икатере (внук Тангароа через Пунги). Покровителем растений у полинезийцев является Ронго (брат Тангароа), покровителем птиц — Тане, покровителем радуги — Уэнуку, покровителем вулканов — Руаумоко (Пеле), покровителем грома — Тафириматеа, покровителем войны — Туматауэнга (Ку, Оро). Некоторые боги, например, брат Тане Рехуа могут существовать в виде звезд.
Полинезийские боги дублируют друг друга в совершении таких действий, как отделение неба от земли, а также создание самой земли, людей, культуры. Преимущественно творец (демиург) — это бог морской стихии.
В подземном царстве мертвых По царствует хозяин (хозяйка) смерти Хине-нуи-те-по. Души вождей и героев, по представлениям западных полинезийцев, отправляются в страну Пулоту (Болоту), а соответственно представлениям, которые властвуют в других частях Полинезии, возвращаются на острова. Загробный мир нередко именуется Аваики и является напоминанием о земле предков.
Мауи — культурный герой, который учит людей различным ремеслам, приносит людям огонь (взяв его у своей бабушки Махуики), уничтожает чудовищ, изобретает разнообразные орудия и оружие, принимает участие в создании кокосовых орехов и собак. Мауи вступает в постоянные конфликты и соревнования с богами, пытаясь отнять у них часть сил и привилегий в пользу людей, а также показать собственное преимущество над ними.
Подобно богам, Мауи наделен особой силой (мана). Он гибнет при попытке уничтожить богиню смерти и тем самым подарить людям бессмертие. В центральной Полинезии есть верование о Мауи как о благородном полубоге, действующем вместе с богами. Спутницей Мауи нередко служит Хина.
Низшая мифология представлена аиту — привидениями и душами умерших, которые могут быть либо вредоносными, либо благожелательными (для своих потомков). Также в мифологии полинезийцев есть представление о потусторонних птицеголовых людях Манаиа.

Гавайи Согласно гавайской мифологии, поначалу была По – необъятная пустота, некая чёрная воронка, vortex, в которой не было никого кроме одного лишь духа, которого звали Keawe. Он владел единственным источником света в этом царстве тьмы.
Кеаве создал небо и солнце; после этого Кеаве превратился в божество женского рода по имени Na Wahine, которая была на самом деле его дочерью. Вдобавок к На-Вахине, Кеану превратился также в своего сына Кане, известного под именем Eli или Eli-Eli.
На-Вахине и Кане совокупились и от этого брака произошли Ку, Лоно и Каналоа. Кто-то из них стал предком гавайской королевской семьи.
Кане (или на английскеий манер Кейн) стал управителем всех природных явлений, а также земли, камней и пресной воды. Дом Кейна называется Хунамоку, небесный рай, который считается домом для всех богов, и добрые души будут путешествовать туда после смерти.
Ку (известный кроме того под именем Кукаилимоку) был назначен богом войны, но ему подчинялись также деревья и урожаи; и он был покровителем ремёсел. Например, ловцы птиц и люди, делавшие украшения из птичьих перьев, молились тому же Ку под именем Кухулухулуману, в то время как рыбаки обращались к нему по имени Ку’ула, а колдуны звали его Кукоае. Ку спасал других гавайских божеств во многих случаях, когда вспыхивали войны. Люди поклоняются ему в жаркие летние месяцы.
Каналоа отвечал за южную часть Тихого Океана, и в этой ипостаси он был богом моряков и рыболовов.
Лоно был богом солнца и мудрости, в его обязанности входило следить за тем, чтобы растительность была зелёной, чтобы не было засух. Сезон дождей с октября по февраль ассоциируется с Лоно: некоторые говорят, что после инцидента с его первой смертной женой Кайкилани, дождь был слезами Лоно о его потере ее, в то время как некоторые легенды говорят, что дождь связан с его связью с сельским хозяйством. По этой причине он также ассоциируется с облаками и бурями.
У Кане и На-Вахине были также дочери: Лака, мать острова Мауи, была богиней-покровительницей танцев хула; Хина вытаскивала острова из глубины океана; Капо была богиней южной тихоокеании (ей поклонялись, главным образом, жители Мауи).
Среди главных персонажей нужно назвать также богиню по имени Папа, выполнявшую обязанности королевы Природы, и ей мужа по имени Уакеа. Согласно легенде, первый сын этой парочки родился деформированным, как корень таро (я писал об этом очень важном для полинезийцев растении в отчётах о предыдущей поездке на Гавайи), и когда этот сын умер, из его могилы выросло первое растение таро, чтобы человечеству было чем питаться. Кстати, и само человечество произошло от этой самой пары – Папа и Уакеа.
Двенадцатым божеством был Милу, покровитель духовного мира, суверен Ка-па’а-kе’о, куда могли попасть души, покидающие спящих и умерших, если эти души не получили прощения ‘аумакуа – персональных богов-охранителей.
Хаумеа — гавайская богиня плодородия родом из Нуумеалани, священной страны богов. Cестра Кане и Каналоа; в других мифах — жена бога Кане. Имела большое потомство: была матерью богини вулканов Пеле, бога войны Кекауакахи, богини-покровительницы острова Гавайи и танца хула Хииака. Согласно другим легендам, Хаумеа отождествлялась с богиней Папа, жены Вакеа, который считался прародителем гавайской аристократии — алии. Хотя Хаумеа преимущественно созидающая богиня, она также приносила и разрушения. Так, в одной из легенд она вызывает на земле страшный голод, а её дочь Пеле всё разрушает на своём пути.
Пеле (Пере) — богиня вулканов, огня и сильного ветра в гавайской религии. Пеле была дочерью богини Хаумеа и её супруга Моэмоэ. Имела восемь сестёр и пять братьев. Вплоть до конца XIX века гавайцы глубоко почитали Пеле, преподнося ей многочисленные жертвоприношения, а сама богиня якобы не раз встречалась людям в виде красивой девушки. «Слёзы Пеле» = капли лавы.
Мужем Пеле был Камапуа (ребенок свиньи) — бог диких кабанов. Он часто превращался в свинью, но мог обернуться в рыбу и растения, и некоторые Гавайские легенды подробно описывают его побег от гнева своей жены, превратившись в рыбу.
Мауи — полубог и бог солнца. Заодно и трикстер. Когда солнце вставало и садилось слишком быстро, Мауи приручал его и продлевал продолжительность рабочего дня, чтобы люди могли работать дольше.
Людей создали Ку, Лоно и Кане на троих (один таскал глину, второй лепил, третий помогал).
Маори Боги у маори те же, что и у полинезийцев, но детали пантеона и отношения внутри него существенно различаются. Постоянные святилища богам обычно не строились, хотя отдельные уединенные места использовались для «связи» с ними и даже снабжались для этого крупными камнями. Неэффективный, отказывающий в помощи или слишком ленивый бог мог быть забыт, так как не исполнял свою функцию. Это касалось в основном второстепенных богов.
Верховным богом был Ио, однако о его существовании знали только посвященные. Перед посвящением в тайну Ио они должны были пройти длительное обучение в полной изоляции от соплеменников.
Другими богами были:
  • Рангинуи или Ранги — Небо
  • Папатуануку или Папа (на Гавайях — Хаумея) — Земля-Мать, жена (мать детей) Рангинуи:
    • Туматауэнга (Ту) (на юге — Мару) — бог войны, охоты, кулинарии, рыбной ловли и выращивания продуктов питания.
    • Танэ — бог лесов и птиц
      • Хине-нуи-те-по — дочь Тане, богиня ночи и смерти, правительница подземного мира; она сбежала в подземный мир, узнав, что Тане, женившийся на ней, является её отцом. Хине-нуи-те-по, согласно повериям маори, создала красный цвет заката.
      • Люди тоже были потомками Танэ, он слепил из земли женщину, оживил её и их дети стали людьми. Произошло это эпохальное событие не на Новой Зеландии, а чуть ли не на Гавайях; потом оттуда люди поплыли в лодках по миру.
    • Кива — бог-страж океана мужского пола в традициях некоторых племен маори Восточного побережья Северного острова Новой Зеландии.
      Первой женой Кивы, согласно некоторым из этих традиций, была Паравенуамеа, прародительница ручьев, которые текут с суши в море, и пресной воды в целом. Второй женой Кивы была Хинемоана (женщина-океан), олицетворение моря. У Кивы и Хинемоаны было несколько детей:
      • Пипихура, предок ракушки.
      • Те Уру-кахикахика, источник угрей, миног и морской рыбы.
      • Варериму, предок морских водорослей.
      • Хине-тапирития, предок некоторых моллюсков и устриц.
      • Те Рэнгава, предок морских ежей, а также различных рыб.
      • Те Кири-пакапака, предок люциана и гурнарда.
      • Уату-маомао, потомство которого включает морского окуня, кингфиш и кахаваи.
      • Кайвахавера, предок осьминога.
    • Тангароа — бог морей
      • Пунга — сын Тангароа
        • потомками Пунга были страшные существа
        • Икатера — бог-рыба, отец всех морских существ, включая русалок.
          • внуками Пунга были рыбы и рептилии
    • Ронго — бог сельского хозяйства
    • Тафериматеа — бог ветра
    • Фиро (Вхиро, Хиро, Виро) — бог зла, повелитель тьмы, бог воров и тот, через кого приходят несчастья. Он живет в подземном мире и несет ответственность за все зло, которое обрушивается на каждого. Поедание мертвых делает Whiro достаточно сильными, чтобы вырваться из Подземного мира, что позволит им подняться на поверхность и пожирать всех и вся в нем. Поэтому необходима кремация покойников, Whiro не может черпать силу из пепла.
    • Руаумоко — источник землетрясений
    • Хаумиа-тикетике — бог диких (не культивируемых в сельском хозяйстве) растений; сын бога-неба Ранги и богини-земли Папы. Хаумиа ассоциируется у маори с папоротником (вид Pteridium esculentum), который ранее входил в рацион питания местного населения.
      Существуют другие версии легенды, где Хаумиа был сыном бога лесов Тане.

Помимо богов, были ещё страшные (реже — добрые) чудовища, семейные защитники, духи предков. Для персонализации чудовища каждое племя использовало бревно, кучу плывущих веток или иной объект и старательно обходило его, по аналогии с тем, как ребёнок в темной комнате принимает за монстра стул с висящей на нём пижамой. Считалось также, что чудовища обитают в омутах водоемов.
Духи (ваируа) предков чаще были благосклонны к маори. Исключение составляли злые, неправильно похороненные люди, а также духи выкидышей. Если похоронные обряды не были проведены правильно и в одном объёме, блуждающий дух мертвеца мог долго тревожить живых.
Домашние боги (каитиаки), предупреждали об опасности и вселяли уверенность, защищали жилище человека.
Вода, огонь и приготовленная пища считались священными и использовались в ритуалах.

После похорон душа покойного должна была пройти мимо Великой Тьмы (богини-неверной жены) и присоединиться к Матери-Земле (Папа).

Та-моко (маори Tā moko, чаще моко) — татуировка тела и лица, традиционная для народа маори. Моко считались «тапу», то есть, священными. Узоры моко и их расположение несут смысловую нагрузку, они помещают человека в генеалогическое древо своего племени и указывают на его статус.
За свою многовековую историю татуировка прошла несколько исторических этапов, от элемента племенной идентификации до символа национального возрождения. Из-за моко в Новой Зеландии началась охота за головами, и к концу XIX века данное искусство почти исчезло, но позже возродилось.

У маори тоже были табу, но был и ноа: очистительный ритуал возвращения к нормальному состоянию после осквернения нарушением табу. Ритуал ноа проводился часто в проточной воде, чтобы избежать нападения темных сил на человека во время его проведения.
Маори приносили жертвы, имели рабов и практиковали ритуальный каннибализм.

Отдельно в культуре маори стоит танец хака. Исполнители топают ногами, бьют себя по бёдрам и груди и выкрикивают аккомпанемент, гримасничают; именно по гримасам определяется, насколько хорошо исполнен танец. Женщинам, исполняющим хаку, не обязательно высовывать языки. Невоенные хака могут содержать волнообразные движения пальцами или кистями рук.
Танец исполняется всей толпой и на европейский взгляд выглядит агрессивно. Возможно, так и задумано: если хака исполняется в приветствие гостя, а тот вдруг побежал (или кинулся в атаку) — значит, пришёл со злом и хака смогла его разоблачить. Европейцы в ответ на такое здрасьте начинали стрелять.
В XXI веке хаку часто исполняют в Вооружённых силах Новой Зеландии. Особенность перуперу (военного хаку) — одновременные прыжки всех исполняющих её воинов, а также то, что иногда мужчины танцевали его голыми, причём эрегированные пенисы считались знаком особенной смелости.
Ещё хаку танцует сборная Новой Зеландии по регби на поле, перед матчем. Сейчас противники попривыкли, а поначалу можно было даже не играть — соперники были морально раздавлены в лепешку.

Рапануи Население острова Пасхи было полинезийцами и их мифология во многом была мифологией Полинезии. Но были и самобытные черты. Со временем общеполинезийские божества получили новые имена, при этом в основном использовались эпитеты (например, одного из главных богов острова звали Маке-маке, что переводится как «светлый, ясный»).
Отрывочные сведения о древнерапануйских богах, наиболее почитаемыми из которых были Ронго, Тики и Мауи, сохранились лишь в нескольких уцелевших мифах и смутных преданиях, о которых уже мало кто помнит на Рапа-Нуи. Одной из причин этого была христианизация острова.
Полинезийский пантеон состоит из трёх категорий сверхъестественных существ: великих вечных богов и их сыновей; местных божеств и обожествлённых предков и множества добрых и злых духов.
Хиро, великий мореплаватель в полинезийских мифах, был богом дождя на острове Пасхи. Чтобы вызвать дождь, местные жители начинали петь разные заклинания, а само изображение Хиро с плачущими глазами было местным петроглифом.
Лицо Маке-маке удивительно схоже с лицом Тики, одного из богов Маркизских островов, чьим изображением был череп (Маке-маке изображали на петроглифах в виде маски с большими глазами).
Маке-маке олицетворял природные силы и считался творцом Вселенной и человека. Согласно рапануйской легенде, найдя сосуд с водой, он начал мастурбировать, и из изверженной спермы, попавшей в воду, сформировалась плоть. Затем он начал просовывать свой пенис в щели глиняных камней. Так появились дети Маке-маке: Тиве, Рораи, Хова и женщина Аранги-коте-коте.
Местным божествам древние рапануйцы всегда подносили дары: птицу, рыбу, батат и куски тапы (коры тутового дерева, из которой делали одежду). Детей или захваченных пленников часто приносили в жертву богу Маке-маке.

Древние рапануйцы верили в существование злых духов, некоторые из которых походили на полуразложившиеся трупы людей с торчащими рёбрами и сухой кожей.
В одной из легенд рассказывается о том, как местный герой Рараку убил тридцать демонов, которые долгое время терроризировали местных жителей.
Также выделялись и другие сверхъестественные существа — акуаку и татане. Эти существа представляли собой или прекрасных девушек, или доблестных юношей; Несмотря на крайнюю худобу, эти существа невероятно сильны и способны перемещать по острову каменные фигуры-моаи. Живут в недоступных местах, иногда показываются жителям в виде различных животных, неся добрые или дурные предзнаменования. Иногда эти духи выбирают себе семью и становятся её защитниками, исполняя все желания членов семьи. С людьми, испытывающими к этой семье недобрые чувства, Аку-Аку ведут себя агрессивно и мстительно.
Аку может жить в предмете или в месте (мысе, лагуне, роще) и выполняют роль локального духа-покровителя. В зависимости от характера и настроения аку, в его зоне человек можеть бояться, успокаиваться, думать умные мысли, засыпать, сексуально возбуждаться, становится злыми и агрессивным и т.д. Аку делают это не специально, это просто влияние их ауры на мир.

Знаменитые статуи острова Пасхи (моаи) были изготовлены аборигенами острова (рапануйцами) между 1250 и 1500 годами. Обычный размер моаи — 3—5 м. Средняя ширина основания — 1,6 м. Средний вес таких статуй — менее 5 т (хотя указывается масса в 12,5—13,8 т). Реже высота статуй — 10—12 м. Не более 30—40 статуй имеют вес более 10 т. Самые высокие статуи находятся на внешнем склоне вулкана Рано Рараку. Из них самая большая — Пиропиро — 11,4 м.
Жители острова верят, что в статуях заключена сверхъестественная сила предков правящего клана (мана). Концентрация маны приводит к хорошим урожаям, дождям и процветанию. Эти легенды постоянно менялись и передавались по фрагментам, отчего точную историю восстановить трудно.
Среди исследователей наиболее широко была распространена теория о том, что моаи воздвигли поселенцы из островов Полинезии в XI веке. Моаи могли представлять умерших предков или придавать силу живущим вождям, а также быть символами кланов.
Тур Хейердал сформулировал и обосновал такую версию: создателями моаи были вымирающее туземное племя «длинноухих», получившее своё название потому, что у них был обычай удлинять мочки ушей при помощи тяжелых украшений, которое веками сохраняло секрет создания статуй в тайне от основного населения острова — племени «короткоухих».
После свержения власти «длинноухих» статуи были повалены и повреждены оставщимися «короткоухими» аборигенами (типа, взорвали Бастилию).

Ронго-ронго (кохау ронгоронго) — деревянные дощечки с письменами жителей острова Пасхи. В настоящее время не ясно, представляют ли каждый символ отдельное слово или слог. На сегодня в музеях мира сохранилось всего около 25 «дощечек». Традиционно они нумеруются буквами латинского алфавита, что, однако, не является единственным способом обозначения «таблиц», среди которых присутствует один жезл, две надписи на нагрудном украшении реимиро, а также надпись на табакерке и на фигуре тангата ману.
Знаки на дощечках частично символические, частично геометрические, всего около восьмисот различных знаков. Я бы сказал, версия плящущих человечков.
Надписи не расшифрованы, все владевшие этой письменностью были (неспециально) уничтожены испанцами в период захвата острова. Последний знавший ронгоронго рапануец, Вике, умер в 1866 году. Дощечки эти были практически в каждом доме, однако островитяне уже практически не могли их читать.
Устная традиция самих рапануйцев утверждает, что основатели их культуры приплыли со своей прародины на остров Пасхи с 67 табличками с ронго-ронго. Но верить устным преданиям так себе научная база. Радиоуглеродная датировка таблички, находящейся в Берлинском музее, подтвердила, что она была сделана между 1830 и 1870 годами.
В 2024 году ученые провели повторное радиоуглеродное исследование 4 табличек и установили, что древесина одной из них датирована между 1493 и 1509 годами. Но дерево, из которого она была сделана (Podocarpus latifolia), никогда не произрастало на острове, растёт в Африке, из него иногда изготавливались мачты европейских кораблей. Вероятнее всего, кусок этого дерева был выброшен на остров морем, и установить датировку изготовления надписи на нем пока не представляется возможным.

Табу́ (капу) — строгий запрет на совершение какого-либо действия, основанный на вере в то, что подобное действие является либо священным, либо несущим проклятие для обывателей, под угрозой сверхъестественного наказания.
Термин пришёл из Полинезии и ныне принят в этнографии и социологии для обозначения системы специфических запретов.
В переносном смысле табу может означать вообще всякий запрет, нарушение которого обычно рассматривается как угроза обществу, без четкого осознания какая именно это угроза.
Личность жрецов, храмы и их имущество были строжайшими табу, то есть считались не только священными, но строжайше неприкосновенными. Далее, короли и вожди, ведшие своё происхождение от богов, были вечными табу. Всё, к чему прикасались короли или вожди, тоже становилось табу.
Два вида табу заслуживают особого внимания как относящиеся более к морали, чем к религии. Женщина до брака считалась «noa» (доступной) для всякого мужчины. После брака она становилась табу для всех, кроме своего мужа. Новорождённые пользовались табу королей: всё, к чему они прикасались, становилось их собственностью. Прикосновение к ребёнку и питьё воды из его рук считалось очистительным средством.
Соблюдение табу охранялось репрессивными мерами (смертная казнь, конфискации имущества, разграбление садов, штрафы в пользу лиц, установивших табу и т. д.) и страхом небесных кар (злой дух забирался в тело и поедал внутренности нарушителя табу).

В культуре полинезийцев не было никакого запрета на наготу (живя в тропиках на крошечных островах в огромном море — прям удивительно, как так?). Гоген не даст соврать.
Одевать их начали европейцы после завоевания.

В культуре полинезийцев большую роль играли татуировки. Сам процесс нанесения тату был священным таинством, обрядом, проводить который мог только жрец. С помощью тату устанавливался контакт с запредельным верхним миром.
Татуировка в Полинезии была своего рода визитной карточкой или, точнее, играла роль удостоверяющего личность документа. Она сообщала о том, к какому роду, а заодно и племени, принадлежит человек, каким обладает социальным статусом, какие подвиги и достойные поступки в жизни совершил, чем прославился.
Тело человека в мифологических представлениях уподоблялось миру, Вселенной и в астральном понимании делилось на зоны пересечения различных энергетических потоков. Именно на эти участки и наносились рисунки, дабы, перекрыв влияние, например, негатива, привлечь в жизнь благо, откорректировать характер, изменить или улучшить судьбу, как бы переписав ею предначертанное. Результат впрямую зависел от изображения и связанной с ним символики.
Тики — деревянные изображения божеств, распространённые в Полинезии. Тики — произношение на языке маори, ki’i на гавайском и ti’i на таитянском.
Также в полинезийской мифологии имя Тики носит первый человек (полубог)
Чибча (муиски) Муиски знамениты прежде всего как источник мифа об Эльдорадо. Это именно они купали правителя в золотой пудре посреди озера Гуатавита. Естественно, у испанцев загорелись глаза — столько золота!
Одной из первых фигур пантеона муисков является бог — создатель Вселенной и света — Чиминигагуа. Муиски верили, что из «ничего» он создал солнце и луну, землю, свет, а затем населил землю живыми существами и растениями.
Особо почитаемыми богами считаются бог солнца Суа и богиня луны Чиа. В их честь приносились кровавые человеческие жертвоприношения. Одно из частых жертвоприношений заключалось в том, что четырёх рабов (по четырём углам городского ограждения) рассаживали по клеткам и затем устраивали состязания лучников: кто попадал в сердце или в глаз, становился местным героем.
Почтенным у муисков был бог озера Гуатавита (богиня Фуратене?), которому приносили особую жертву золотом.
В пантеоне чибча важное место отводили также богине земли Бачуе и её супругу покровителю Бочике, богам войн Гивае и Чиба-Фуриме, богу вина Ненкатоке и многим другим.

Жрецы — особый слой общества муисков, роль которого сводилась к задабриванию богов на пользу всего народа. Как привилегированный класс жрецы имели множество возможностей и ни в чём не нуждались — их кормил народ.
Обучение и воспитание жрецов начиналось с самого раннего детства. Они жили в уединении, где старики-жрецы обучали их толкованиям, счёту, медицине, проведению церемоний и обрядов. В возрасте шестнадцати лет жрецов посвящали, прокалывая им уши для золотых украшений.
Именно жрецы исполняли жертвоприношения, в том числе человеческие, со вскрытием грудины живому мальчику и выдиранием сердца.
Также были жрецы-женщины — служительницы храма бога солнца. Их выбирали из победительниц состязаний в беге вокруг озера Гуатавита, которые устраивались в честь богов.

Инки Все католические миссионеры, последовавшие за Франсиско Писарро, стремились уничтожить записи о древних инкских верованиях и культуре. Многие древние легенды сохранились среди коренного населения Перу, некоторая информация об инкской мифологии дошла из записей самих католических миссионеров.
Пантеон инков достаточно многообразен, у некоторых богов повторяются обязанности. Это объясняется политикой инков в отношении завоёванных ими народов: они никогда не стремились запретить иные верования и богов, а наоборот, включали их в свой пантеон.
Важную роль у инков играли скалы и горы, многие из которых считались святыми. Эти места назывались «уака». Мачу Пикчу, например, одна из таких уака, но относящихся уже к топографии Империи.
Первостепенным небесным объектом у инков считается Млечный Путь («Майю» — Река), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты.
Небесная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Считается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьёт мало и поэтому остывает.
Уникальным изобретением народов Перу были линии секе (кечуа ceques — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча в Куско. Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — уаками.
Уаки вместе со столбами, по которым вёлся календарь инков, составляли число 350. Время являло собой единение с пространством, занятым человеком. То есть календарь можно было найти на земле, а географию на небе.

По легенде, основателем государства инков Тауантинсую был Манко Капак, легендарный правитель, произошедший, как считается, от бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья. По другим версиям, он происходил от бога Виракочи или же вышел из вод озера Титикака.
Существует много версий прихода к власти Манко Капака. По одной из них, он был создан богом Инти вместе с его братом Пача Капаком и отправлен на землю вместе с другими братьями и сёстрами для того, чтобы основать храм в честь отца — бога Солнца Инти. На земле они воплотились в пещере, и во время передвижения по пещерам к месту основания храма Куско один из братьев Манко Капака превратился в камень. В другом варианте этой легенды они воплотились из озера Титикака.
Пространство в мифологии инков состоит из трёх миров: подземный мир мёртвых и нерождённых Уку Пача, земной мир, в котором и жили инки, называвшийся Кай Пача, и высший мир, где обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа. До сих пор в языке кечуа слово «пача» означает время или пространство.

Богов у инков было много.
Основные боги:
  • Апо или Апу — бог гор. Дословно — «господин».
  • Ванакаури — бог Радуги, первопредок Инков, брат Манко Капака. Его идол — одна из главных святынь инков — находится неподалёку от Куско на одноимённой горе.
  • Кавильяке — богиня-девственница, которая зачала от бога Кунирайи Виракочи, съев плод лукумы, содержавший его семя. Обращена в камень вместе с рождённым ею ребёнком, достигшим годовалого возраста, у самого моря, в которое бросилась, спасаясь от преследования Виракочи.
  • Экеко — бог очага и богатства, изобилия, плодородия и веселья у индейцев аймара или колья. Изначально его идол изготавливался из камня, горбатым и без одежды. Инки изготавливали кукол, представляющих этого бога, и просили у него благополучия.
  • Инти — бог солнца, считался самым важным богом, а Инка считался прямым потомком Инти.
  • Кон — бог дождя и ветра, приходящих с юга. Сын Инти и Мама Килла.
  • Мама Коча — Мать-Озеро, богиня моря и рыбы, покровительница рыбаков. По одной из легенд, мать Инти и Мама Кильа.
  • Мама Пача или Пачамама — богиня плодородия, покровительница во время посева и уборки урожая. Также она ответственна за землетрясения. Миссионеры нашли много общего между Пачамамой и Богородицей. Эту схожесть использовали, чтоб ускорить переход индейцев в лоно католической церкви.
  • Мама Нина — богиня огня, света и вулканов.
  • Мама Вайра («Мать ветра») — была богиней воздуха и ветров, защитницей птиц. Она считалась богиней-очищающей.
  • Мама Кильа — богиня брака, фестивалей и Луны. Дочь Виракочи и Мама Коча, сестра и жена Инти. Была матерью Манко Капака (царя инков), Пачакамак, Кон и Мама Окльо.
  • Пача Камак — создатель земли, обитающий в её недрах. Инки переняли поклонение этому богу у покорённого ими народа ичма.
  • Супай — бог смерти и демонов, правитель подземного мира Уку Пача. Дословно — «тень». Представления о Супае как о демоне присвоены первыми христианскими священниками. Основное значение было, однако, другим.
  • Мама Оклло (Мама Уклу) обожествлялась как богиня-мать и богиня плодородия.
  • Виракоча — бог всего; изначально был верховным богом, но после того, как Пачакутек стал Инкой, он изменил расстановку сил в пантеоне и объявил главным Инти, который, как считалось, помог победить народ чанка — главных врагов инков на тот момент. Полным именем его, возможно, было Кон Тики Виракоча Пачаячачик. Также существовали другие персонажи с таким именем: Имаймана Виракочи и Тукапу Виракочи — сыновья Создателя Пачаячачика, а также Кунирая Виракоча и Илья Тиси Виракоча.
Все хронисты, сообщавшие об андских верованиях, говорят и о богах второстепенных: во-первых, это региональные или племенные, во-вторых, районные или клановые, и, наконец, фамильные.

Есть основания говорить о монотеистических тенденциях в религии инков, о складывающейся тенденции считать всех богов ипостасями Виракочи-Пача Камака. Известно несколько явно монотеистических гимнов Виракоче, приписываемых Пачакутеку Юпанки.

Некоторые религиозные практики индейцев имели типологическую схожесть с вуду, в частности, имелся обряд с так называемой куклой вуду.
Индейцы-черноногие Черноногие — индейский народ, или группа лингвистически родственных народов, проживающих на северо-западе штата Монтана в США и на юге провинции Альберта в Канаде. Название народа — Siksikaitsitapi (Сиксикаитситапи) — произошло от цвета мокасин, сиксиканам «чёрный» и оккати «нога, стопа».

В мифологии черноногих сверхъестественный мир находится во власти Солнца. Некоторые антропологи отождествляют Солнце (Nah-too-si; «сверхспособность» или «святость») с Творцом (Apistotoke). Существовали мифы о создателе, именуемым Старик. При этом полагали, что Старик создал только племена черноногих и их страну, остальные страны и народы же созданы другими творцами.

Был развит культ личных духов-покровителей. Личные духи-покровители чаще всего являлись в форме животных; они охраняли людей, помогали им, давая свои указания в снах. Основной ритуал — ежегодная Пляска Солнца, этим танцем завершался сезон летней охоты на бизонов. Священная пища во время празднества состояла из бизоньих языков.
Также был распространён культ табака и трубки. Раскуривавшийся в трубке табак символизировал жертву богам.
Числа четыре и семь, стороны света, шесть основных точек и центр важны в мифологии черноногих.
Арктика Мифология народов Арктики (прежде всего чукч и эскимосов) начала переход от чистого анимизма (везде духи и есть только духи) к более-менее сложным мифам. Начали возникать боги, структура мифов и мира.
Основную массу призрачного населения Якутии составляют иччи, духи природы. Эти духи не отождествляются с предметами. Иччи в дереве или скале просто живёт и, если срубить его дом, не погибнет. Зато очень обозлится. К счастью для лесорубов, духами «заняты» лишь некоторые стволы. Но тайгу, луга, болота, горы, речные разливы и озёрные просторы иччи контролируют так плотно, словно Якутия для них — одна большая священная роща. Духи собирают с людей небольшую дань — это может быть сувенир, монета или глоток кумыса. Дань берут не за использование земли, а просто за вход на территорию.
Настоящая злая нечисть якутских просторов — это призраки-абасы. Они тоже бестелесны, но в отличие от иччи могут показываться людям в разнообразном, неизменно пугающем обличье. Классические абасы предпочитают внешность в духе ирландских фоморов — одноногих, одноруких и одноглазых великанов. Если абасы появляются днём (а света они не боятся), то можно разглядеть огромные чёрные глаза на мертвенно-белом лице. Ног у абасы, как правило, нет — призраки просто скользят над землёй или скачут по дорогам на чудовищных конях. И в любом облике абасы издают нестерпимый запах разложения.
Абасы умеют манипулировать гравитацией — делать оружие или ношу невероятно тяжёлыми, а то и придавливать человека к земле. Опаснее всего, что абасы способны выпивать душу.
Иногда злой дух входит в опустошённое тело, и появляется деретник — зомби. Присутствие абасы ускоряет разложение трупа настолько, что зомби гниёт буквально на глазах. Чтобы мертвец не стал деретником, надо его обезглавить и похоронить животом вниз, зажав отрубленную голову между его ногами.
Похороненные без необходимых ритуалов самоубийцы и преступники возвращаются в виде причудливой помеси вампира с оборотнем. Это называется юёр. Днём юёр живёт под водой, где его никак не достать; выходя на ночную охоту, упырь принимает человеческий облик и без особого труда уговаривает жертв пустить его переночевать. Ну а в момент нападения юёр превращается в покрытого шерстью монстра, убить которого почти невозможно. Раны лишь заставляют юёра отступить.
Сюлюкюны, аналог водяных, обитают в холодных озёрах Якутии. Иногда они выходят на берег (например, на Святки); время на берегу рыболюды проводят за игрой в карты. В подводных же хоромах они оставляют мешки с золотом, которые ловкий ныряльщик может попробовать умыкнуть.
Правит этим пандемониумом Улу-тойон — бог смерти и зла, живущий высоко в обледенелых горах. В облике непроницаемого тумана он иногда спускается в долины, чтобы крушить леса свирепыми бурями и насылать мор на стада. Он превращает души захваченных людей в свои орудия, вселяя их в тела хищников. Так и появляются одержимые медведи, готовые напасть на человека. Или на снежного человека.
Йети у якутов называется Чучуна. Стройный, среднего роста и атлетического сложения, Чучуна покрыт шерстью и боится огня, однако носит грубые одежды из шкур и охотится, применяя оружие — камни, костяные ножи, а иногда и луки.
Брошенные на морозе младенцы превращаются в ангъяков. Рэккенами становятся люди, изгнанные из стойбищ за жадность, злобу или трусость. После смерти преступник превращается в гнома с дополнительным ртом на животе. Иногда среди признаков рэккена упоминаются крабьи клешни. Рэккены ненавидят людей. И изобретают изощрённые формы мести: они развозят по стойбищам болезни и прочие несчастья.

У монстров эскимосов-инуитов есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей — эту заботу они предоставляют суровой природе.
Есть в мифологии иннуитов тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни. Туниты невероятно мускулистые, пользуются грубыми орудиями эпохи палеолита и одеты в непрошитые шкуры. Примитивный язык туниитов напоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.
Великанши инупасукугьюк так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.
Для контраста с великанами есть крошечные ишигак — гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак — великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.
Кваллупиллук (или аглулик) — тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, — нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря. Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холода и кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть.
Такрикасиут — люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут — не к добру.
Оборотни ийрат умеют принимать обличия ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз.
Иститок — гигантский, всевидящий летающий глаз — кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат.
Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, безумный демон махаха с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.
Амарок, гигантский волк, пожирает охотников — достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку.
Туунбак (означает «злой дух»), его прототипами можно считать мифических гигантских медведей.

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония.
В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну.
Стражи верхнего мира — великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоёв небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мир описывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».
Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов — Адливун. Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчён сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня — это чистилище, через которое тупилак — души умерших — должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.
В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами.
В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу — мировую душу, придающую материи форму и смысл.
Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги — податели пищи. Нанук (хозяин белых медведей) людям перпендикулярен. Есть ещё всякие духи типа бога врачевания или духа-создателя света.
Мир никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет богов. Есть лишь духи, одни сильнее, другие слабее и локальнее.

Всякую мифология, построенную на анимизме (обожествлении зверей и прочих животных) или имеющую в каждом камне по духу (типа синтоизма или шаманизмов) мы тут не рассматриваем — не интересно.